"Vénérés frères dans l'épiscopat et dans le sacerdoce,

chers frères et sœurs,

C'est avec un plaisir particulier que je vous accueille au terme de vos travaux pendant lesquels vous vous êtes engagés à réfléchir sur un problème ancien et toujours nouveau tel que la responsabilité et le respect pour l'apparition de la vie humaine. Je salue en particulier Mgr Rino Fisichella, recteur magnifique de l'Université pontificale du Latran, qui a organisé ce Congrès international et je le remercie des paroles de salut qu'il a bien voulu m'adresser. Mon salut s'étend ensuite aux illustres relateurs, enseignants et à tous les participants, qui ont enrichi par leur contribution ces journées de travail intense. Votre contribution s'insère de manière efficace dans la plus vaste production qui, au cours des décennies, s'est développée sur ce thème si controversé et, toutefois, si décisif pour l'avenir de l'humanité.

Dans la Constitution Gaudium et spes, le Concile Vatican II s'adressait déjà aux hommes de science en les invitant à unir leurs efforts pour atteindre une unité du savoir et une certitude consolidée à propos des conditions qui peuvent favoriser une « saine régulation de la procréation humaine » (GS, n. 52). Mon prédécesseur de vénérée mémoire, le serviteur de Dieu Paul VI, le 25 juillet 1968, publiait la Lettre encyclique Humanae vitae. Ce document devint rapidement un signe de contradiction. Elaboré à la lumière d'une décision difficile, il constitue un geste significatif de courage en réaffirmant la continuité de la doctrine et de la tradition de l'Eglise. Ce texte, souvent mal compris et sujet à des équivoques, fit beaucoup discuter, également parce qu'il se situait à l'aube d'une profonde contestation qui marqua la vie de générations entières.

Quarante ans après sa publication, cet enseignement manifeste non seulement sa vérité de façon immuable, mais il révèle également la clairvoyance avec laquelle le problème fut affronté. De fait, l'amour conjugal fut décrit au sein d'un processus global qui ne s'arrête pas à la division entre l'âme et le corps et ne dépend pas du seul sentiment, souvent fugace et précaire, mais qui prend en charge l'unité de la personne et le partage total des époux qui, dans l'accueil réciproque, s'offrent eux-mêmes dans une promesse d'amour fidèle et exclusif qui naît d'un authentique choix de liberté. Comment un tel amour pourrait-il rester fermé au don de la vie ? La vie est toujours un don inestimable ; chaque fois que l'on assiste à son apparition nous percevons la puissance de l'action créatrice de Dieu qui a confiance en l'homme et, de cette manière, l'appelle à construire l'avenir avec la force de l'espérance.

Le magistère de l'Eglise ne peut pas s'exempter de réfléchir de manière toujours nouvelle et approfondie sur les principes fondamentaux qui concernent le mariage et la procréation. Ce qui était vrai hier, reste également vrai aujourd'hui. La vérité exprimée dans Humanae vitae ne change pas ; au contraire, précisément à la lumière des nouvelles découvertes scientifiques, son enseignement se fait plus actuel et incite à réfléchir sur la valeur intrinsèque qu'il possède. La parole clef pour entrer avec cohérence dans ses contenus demeure celle de l'amour. Comme je l'ai écrit dans ma première Encyclique Deus caritas est: « L'homme devient vraiment lui-même, quand le corps et l'âme se trouvent dans une profonde unité [...] Mais ce ne sont ni seulement l'esprit ou le corps qui aiment : c'est l'homme, la personne, qui aime comme créature unifiée, dont font partie le corps et l'âme » (n. 5). En l'absence de cette unité, la valeur de la personne se perd et l'on tombe dans le grave danger de considérer le corps comme un objet que l'on peut acheter ou vendre (cf. ibid.). Dans une culture soumise à la domination de l'avoir sur l'être, la vie humaine risque de perdre sa valeur. Si l'exercice de la sexualité se transforme en une drogue qui veut assujettir le conjoint à ses propres désirs et intérêts, sans respecter les temps de la personne aimée, alors ce que l'on doit défendre n'est plus seulement le véritable concept d'amour, mais en premier lieu la dignité de la personne elle-même. En tant que croyants nous ne pourrons jamais permettre que la domination de la technique puisse invalider la qualité de l'amour et le caractère sacré de la vie.

Ce n'est pas un hasard si Jésus, en parlant de l'amour humain, fait référence à ce qui est accompli par Dieu au début de la création (cf. Mt 19, 4-6). Son enseignement renvoie à l'acte gratuit avec lequel le Créateur a voulu non seulement exprimer la richesse de son amour, qui s'ouvre en se donnant à tous, mais également définir un paradigme en fonction duquel doit se décliner l'action de l'humanité. Dans la fécondité de l'amour conjugal, l'homme et la femme participent à l'acte créateur du Père et rendent évident qu'à l'origine de leur vie conjugale il y a un « oui » authentique qui est prononcé et réellement vécu dans la réciprocité, en restant toujours ouvert à la vie. Cette parole du Seigneur reste immuable avec sa profonde vérité et ne peut pas être effacée par les différentes théories qui, au fil des années, se sont succédé et parfois même contredites entre elles. La loi naturelle, qui est à la base de la reconnaissance de la véritable égalité entre les personnes et les peuples, mérite d'être reconnue comme la source de laquelle doit également s'inspirer la relation entre les époux dans leur responsabilité d'engendrer de nouveaux enfants. La transmission de la vie est inscrite dans la nature et ses lois demeurent comme une norme non écrite à laquelle tous doivent se référer. Toute tentative de détourner le regard de ce principe reste elle-même stérile et ne produit pas de fruit.

Il est urgent que nous redécouvrions une alliance qui a toujours été féconde, lorsqu'elle a été respectée ; celle-ci voit au premier plan la raison et l'amour. Un maître perspicace comme Guillaume de Saint-Thierry pouvait écrire des paroles que nous ressentons également profondément valables pour notre époque : « Si la raison instruit l'amour et l'amour illumine la raison, si la raison se convertit en amour et l'amour consent à se laisser retenir entre les limites de la raison, alors ceux-ci peuvent accomplir quelque chose de grand » (Nature et grandeur de l'amour, n. 21, 8). Quel est ce « quelque chose de grand » auquel nous pouvons assister ? C'est l'apparition de la responsabilité à l'égard de la vie, qui rend fécond le don que chacun fait de soi à l'autre. C'est le fruit d'un amour qui sait penser et choisir en pleine liberté, sans se laisser conditionner outre mesure par l'éventuel sacrifice demandé. C'est de là que naît le miracle de la vie dont les parents font l'expérience en eux-mêmes, en ressentant comme quelque chose d'extraordinaire ce qui s'accomplit en eux et à travers eux. Aucune technique mécanique ne peut remplacer l'acte d'amour que deux époux s'échangent comme signe d'un mystère plus grand qui les voit les acteurs et les co-participants de la création.

On assiste hélas toujours plus souvent à de tristes événements qui impliquent des adolescents, dont les réactions manifestent une connaissance incorrecte du mystère de la vie et des implications risquées de leurs gestes. L'urgence de la formation, à laquelle je fais souvent référence, voit dans le thème de la vie l'un de ses thèmes privilégiés. Je souhaite vraiment que l'on réserve notamment aux jeunes une attention toute particulière, afin qu'ils puissent apprendre le véritable sens de l'amour et se préparent pour cela avec une éducation adaptée à la sexualité, sans se laisser distraire par des messages éphémères qui empêchent d'atteindre l'essence de la vérité qui est en jeu. Fournir de fausses illusions dans le domaine de l'amour ou tromper sur les responsabilités authentiques que l'on est appelé à assumer avec l'exercice de la propre sexualité ne fait pas honneur à une société qui se réclame des principes de la liberté et de la démocratie. La liberté doit se conjuguer avec la vérité et la responsabilité avec la force du dévouement à l'autre et également avec le sacrifice ; sans ces composantes la communauté des hommes ne grandit pas et le risque de se refermer dans un cercle d'égoïsme asphyxiant demeure.

L'enseignement exprimé par l'Encyclique Humanae vitae n'est pas facile. Toutefois, il est conforme à la structure fondamentale avec laquelle la vie a toujours été transmise dès la création du monde, dans le respect de la nature et conformément à ses exigences. Le respect pour la vie humaine et la sauvegarde de la dignité de la personne nous imposent de ne rien laisser d'intenté pour qu'à tous puisse être communiquée l'authentique vérité de l'amour conjugal responsable dans une pleine adhésion à la loi inscrite dans le cœur de chaque personne. Avec ces sentiments, je vous donne à tous ma Bénédiction apostolique."

Dire que cette émission était poignante est peu dire. Quelles que soient nos propres positions, on ne peut être insensible à une souffrance si poignante, si intense, si désespérée. Le médecin qui l’a soignée a confié que sa propre analyse sur l’euthanasie avait été modifiée par sa fréquentation de la malade.

L’émission était honnête, en ce sens qu’elle a recueilli des appréciations critiques sur le choix de Chantal Sébire, celle d’un médecin dirigeant un centre de soins palliatifs, qui a souligné, indigné, qu’on ne pouvait demander à un médecin de donner la mort ; celle surtout de la propre fille de Chantal Sébire, intelligente en ses nuances, qui a rappelé que sa mère avait sciemment entendu médiatiser sa situation et qu’elle avait refusé de recourir à des soins palliatifs – circonstance fort importante que les tenants de l’euthanasie et de la cause de Chantal Sébire se sont gardés de prendre en compte.

Mais quels contrepoids représentent ces analyses à côté du choc si brutal des images de ce visage défiguré, de ces gémissements apparemment sans écho, de ce corps épuisé, de ces appels désespérés à la souffrance des autres, de ceux qui ne l’écoutaient pas, pour qu’ils « crèvent de douleur » afin de comprendre à leur tour, de ces appels touchants, aussi, à l’amour ?

On ne peut ainsi se garder de cette idée : cette émission, en réalité, paraît bien avoir eu pour objet de faire basculer enfin ceux qui l’ont regardée dans le camp "de ceux qui comprennent", "de ceux qui compatissent", "de ceux qui aiment". Bref de ceux qui sont humains, de ceux qui militent activement pour ce prétendu droit de décider de sa propre mort, comme Mme Humbert, intervenant dans cette émission comme quelqu’un ayant autorité puisqu’elle a mis à mort son propre fils sur sa demande, avant d’en être acquittée par les tribunaux. Après tout, pourquoi laisser ainsi souffrir ? Pourquoi ne pas donner aux malades la miséricorde de la mort qu’ils réclament et que la société leur refuse ?

Sous ce rapport, cette émission établit parfaitement la problématique de l’euthanasie. Elle offre exclusivement le tableau d’une souffrance sans alternative palliative, a priori exclue comme solution possible, d'une vie définitivement privée de sens, de l’horreur d’une vie abîmée dans la souffrance sans ouverture aucune, sans espérance, sans clé rédemptrice, et d’une mort sans avenir, close sur elle-même, comme un éteignoir posé enfin sur une flamme devenue à la fois inutile et trop brûlante.

Cette problématique est supposée être la seule humaine. Si vous ne la partagez pas, c'est que vous n'avez pas de coeur. Elle est supposée être aussi la seule réelle, la seule possible. Et pour la sceller dans cet état, pour lui refuser de glisser sous d'autres lumières qui pourraient la contrarier, on en appelle à l'amour, à la miséricorde, à la bonté, à la pitié, comme pour dire : "vous voyez, dans cet acte de mort volontairement donné se réalise tout ce qu'il y a de plus haut en l'homme. Il n'est pas besoin d'aller chercher ailleurs des vertus qui ne peuvent tenir ce qu'elles promettent, et qui ne tendent qu'à faire subir encore, et encore, des souffrances indignes de l'homme".

Dans le fond, la problématique de l'euthanasie est une posture théologique. Elle présuppose la perception d'un monde en lequel se résorbe la vie, sans rédemption, sans issue possible. Un quelque chose qui ressemble finalement à l'Enfer et auquel il ne serait possible d'échapper que par l'anéantissement de soi-même.

Suite aux déclarations de Rachida Dati [1] et du Premier Ministre François Fillon, face à la demande d’euthanasie d’une personne gravement malade, la Confédération nationale des associations familiales catholiques [CNAFC : Ici] rappelle avec force l’indispensable nécessité de développer avec ambition les unités de soins palliatifs seules à même d’apporter le soulagement psychologique et physique dont ont besoin les personnes en fin de vie. Elle souhaite une mise en œuvre de la loi Leonetti selon laquelle :

- « le médecin est autorisé en dernier recours à utiliser un traitement contre la douleur pouvant provoquer la mort du patient. »

- « Reste interdite l'euthanasie active, c'est-à-dire l'injection d'un produit en vue de provoquer la mort et l'aide au suicide. »

 
Dernier élément au débat :

Le Président de la République a proposé à Madame Sébire « qu'un nouvel avis soit donné sur son cas par un collège de professeurs d'université du plus haut niveau. » Cette réunion serait destinée à « prouver que toutes les ressources de la médecine sont épuisées . » [2] Que fera le Président si cette preuve est apportée ?
 
La CNAFC souligne à nouveau [3] l’importance de l’accompagnement des personnes malades.  La mort ne saurait en aucun cas être une réponse à leur souffrance.
 
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[1] « Je considère que la médecine n'est pas là pour administrer des substances létales » (Rachida Dati, Ministre de la justice France Inter le 13 mars 2008).
[2] www.lefigaro.fr  13 mars 2008
[3]Cf Communiqué de presse CNAFC du 01/12/2007 Affaire Humbert sur www.afc-france.org

    Nous publions ici un intéressant article paru ce mois-ci dans le Bulletin trimestriel d’information “provie”  de l’association Droit de naître, que nous remercions pour son aimable autorisation et que nous invitons nos lecteurs à découvrir (1).

« Le citoyen est obligé en conscience de ne pas suivre les prescriptions des autorités civiles quand ces préceptes sont contraires aux exigences de l'ordre moral, aux droits fondamentaux des personnes ou aux enseignements de l'Evangile »

(Catéchisme de l'Eglise catholique, n° 2242).

« La loi prévoit souvent un droit à l'objection de conscience pour les professions de santé, mais elle en restreint tellement la possibilité d'exercice, qu'elle a en fait établi un véritable système de droit à l'avortement.
« La société idéologiquement tolérante ne peut tolérer l'objection de conscience, car celle-ci échappe par quelque manière à son empire.
« En somme, la société tolérante impose une pensée unique»

(Mgr Jean Lafitte, Vice-président de l'Académie pontificale pour la Vie).

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Dans notre dernier numéro, nous avons commenté les déclarations de Simone Veil au TVMag, sur les avortements tardifs à haut risque pratiqués en Espagne, objets d'un “Envoyé Spécial” de France 2. Dans cette interview, Mme Veil a fait un petit bout de chemin et a reconnu que l'avortement « c'est une question éthique et pas seulement un geste médical », car « il est de plus en plus évident que, dès la conception, il s'agit d'un être vivant ».

C'est justement cette évidence qui amène les nouvelles générations de médecins à refuser de prêter leur concours à l'avortement en invoquant la “clause de conscience” qui existe, peu ou prou, dans les codes sanitaires du monde entier.

« La seule chose que j'avais négociée avec l'Eglise », a en effet révélé Mme Veil dans son interview au TVMag, « était de ne pas contraindre les médecins. C'est un point à maintenir, car on ne peut obliger personne à aller contre ses convictions. »

En plus du vif intérêt historique que suscitent ces déclarations (on aimerait savoir plus précisément en quoi ont consisté ces « négociations » : par exemple, quels étaient les « négociateurs » de la part de l'Eglise catholique, quelles ont été les concessions faites en échange de la non-contrainte des médecins, etc.), elles ont une portée énorme pour l'actualité. Car le lobby pro-avortement est décidé à forcer les médecins, les infirmières et les pharmaciens à « aller contre leurs convictions », en violation des garanties que Mme Veil avait données à l'époque de l'approbation de la loi qui porte son nom.

En effet, depuis la loi Aubry, les chefs de service des hôpitaux publics sont obligés d’organiser la pratique de l'avortement dans leur service. Un chef de service respectueux de la vie humaine n'a qu'à démissionner ou encourir le risque d'être renvoyé.

La dérive est la même au niveau européen. On se souvient de l'avis du “Réseau d'experts indépendants” de la Commission européenne qui a condamné le concordat entre le Saint-Siège et la Slovaquie : cette dernière y « reconnaît le droit de chacun à obéir à sa conscience conformément aux principes doctrinaux et à la morale de l'Eglise catholique ». D'après les jurisconsultes de Bruxelles, cette clause, valable non seulement pour le personnel de la santé, mais aussi pour les hôpitaux catholiques, « porte atteinte aux droits des femmes à accéder aux services médicaux qui procèdent légalement à des avortements et comporte donc à leur égard une discrimination ainsi qu'une menace de traitement inhumain et dégradant » (sic !).

Au Portugal, le ministre socialiste de la Santé, Antonio Correia de Campos, a intimé à l'Ordre des médecins d'éliminer du code de déontologie, dans le délai de 30 jours, l'obligation pour les praticiens de « respecter la vie humaine dès ses débuts » et la qualification de l'avortement comme « une faute déontologique grave », pour se conformer à la nouvelle législation. En effet, l'immense majorité des médecins portugais exerçant dans les hôpitaux publics se refusent à pratiquer l'avortement en alléguant la « clause de conscience ». L'Ordre des avocats a qualifié l'intromission du ministre « d'arrogante et excessive » et nombreux sont les juristes qui la considèrent comme illégale, car la Constitution portugaise déclare que « la vie humaine est inviolable ».

Outre-atlantique, les choses ne vont pas mieux. Aux Etats-Unis, les hôpitaux catholiques du New Hampshire sont désormais forcés par la loi de délivrer la pilule abortive du lendemain aux femmes victimes d'un viol. Douze Etats américains ont déjà approuvé des législations forçant les pharmaciens à délivrer la pilule abortive malgré leurs objections morales. Au Chili, le ministère de la santé a appliqué une grosse amende à trois chaînes de pharmacies qui ne distribuaient pas la «pilule du lendemain », les forçant financièrement à prêter leur concours à des avortements chimiques. Deux se sont pliées sans broncher, et la troisième a publié une annonce dans les journaux regrettant de devoir le faire sous contrainte.

Pour Mgr Jean Lafitte, Vice-président de l'Académie pontificale pour la Vie, l'objection de conscience est battue en brèche précisément par cette distinction abusive entre individus et institutions. « Comme l'objection, dit-il, n'est pas reconnue aux établissements, mais aux personnes seulement, les établissements publics doivent prévoir des services où l'avortement peut être pratiqué. Les médecins obstétriciens travaillant dans ces établissements ne peuvent refuser que soient pratiqués les avortements dans leur service. S'ils le faisaient, ils seraient priés de quitter la structure publique. Dans le secteur privé, les médecins ne sont pas tenus bien sûr de les pratiquer. Toutefois, ils doivent indiquer aux patients qui le désirent une structure alternative, où ils pourront obtenir l'interruption de grossesse ».

Le président de la Fédération internationale des Associations de Médecins catholiques (FIAMC), le Dr Josep María Simón Castellví, s'est même plaint du fait « qu’il est très rare de trouver un pays en Europe, pourtant soi-disant démocratique, où les gynécologues aient la possibilité de se former sans avoir à pratiquer l'avortement. Le pouvoir, poursuit-il, en asservissant de cette manière les bons leur fait accomplir un acte de complicité puisque ces derniers se taisent et laissent faire ».

Devant ce panorama affligeant pour les professionnels respectueux du caractère sacré de la vie humaine, le Pape Benoît XVI a élevé sa voix et dénoncé le caractère totalitaire que prenait le manque de respect de la conscience des praticiens de la santé dans l'exercice de leur profession.

En février dernier, dans un discours aux membres de l'Académie pontificale pour la Vie, à l'issue du congrès international intitulé « La conscience chrétienne en soutien du droit à la vie », le Pontife déclara : « La conscience chrétienne possède la nécessité intérieure d'être alimentée et renforcée par les motivations multiples et profondes qui militent en faveur du droit à la vie. C'est un droit qui exige d'être soutenu par tous, car il s'agit du droit fondamental par rapport aux autres droits humains ». C'est pourquoi, ajoute le Saint-Père, il faut exhorter les professionnels, médecins et juristes, « à élaborer un jugement compétent de conscience, et, le cas échéant, une objection courageuse de conscience ».

Fin octobre, dans un discours aux participants du 25e congrès international des Pharmaciens catholiques sur « Les nouvelles frontières de l'acte pharmaceutique », Benoît XVI s'est fait plus percutant encore :

« Dans le domaine moral, affirma-t-il, votre Fédération est invitée à affronter la question de l'objection de conscience, qui est un droit qui doit être reconnu à votre profession, vous permettant de ne pas collaborer, directement ou indirectement, à la fourniture de produits ayant pour but des choix clairement immoraux, comme par exemple l'avortement et l'euthanasie. »

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La clause de conscience en droit français

La clause de conscience a été officiellement établie en médecine en 1975 par la loi relative à l'avortement [art. L. 2212-8 et L. 2213-2 du code de la santé publique].

Une décision du Conseil constitutionnel du 27 juin 2001 a érigé la liberté de conscience au rang de principe fondamental reconnu par les lois de la République, fondé sur l'article 10 de la Déclaration des droits de l'homme [« Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses (...) »] et sur le Préambule de la Constitution de 1946 [« Nul ne peut être lésé dans son travail ou son emploi en raison de ses origines, de ses opinions ou de ses croyances »].

La loi Aubry du 4 juillet 2001, qui a étendu à 12 semaines le délai légal de l'avortement, a inclu ce principe dans un cadre plus général du droit au refus de soins par le médecin.

L’article 47 du code de déontologie médicale (art. R. 4127-47 CSP) dispose que « le médecin a le droit de refuser ses soins pour des raisons professionnelles ou personnelles ».

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(1) Droit de naître, 39 avenue Pasteur - 92400 Courbevoie
Adresse internet : www.droitdenaitre.org