ROME, Vendredi 5 novembre 2010 (ZENIT.org) - Nous reprenons ci-dessous un communiqué de l'Alliance pour les Droits de la vie qui lance un appel au monde politique pour une mobilisation contre la nouvelle initiative de légalisation de l'euthanasie en France.

Paris, le 2 novembre 2010

L'Alliance pour les Droits de la vie dénonce l'orchestration opérée par le lobby de l'euthanasie pour légaliser « l'aide active au suicide » en France. Elle lance aujourd'hui un Appel au monde politique sur le site www.fautpaspousser.com, afin que le grand public et les professionnels de santé montrent leur mobilisation contre cette nouvelle initiative de légalisation de l'euthanasie en France.

L'Appel sera remis aux Sénateurs avant le vote. L'association rappelle que l'acharnement thérapeutique et l'euthanasie sont deux attitudes de « toute puissance » qui ne sont pas adaptées au respect de la dignité des patients. Elle appelle à promouvoir la solidarité envers les plus vulnérables, l'entraide et les soins palliatifs, tels que le prévoit la loi française.

 

Contact presse : Ségolène du Closel 06 14 20 42 38

www.fautpaspousser.com - Alliance pour les Droits de la Vie

Joignons nos signatures à cette pétition !

Chers amis,

Vous avez très vite signé notre Appel pour défendre l’objection de conscience des soignants. Merci !

Ce jeudi 7 octobre, l’assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe se réunit à 17h30 à Strasbourg pour examiner la résolution de ceux qui entendent restreindre la clause de conscience des soignants. Notre président, le docteur Xavier Mirabel, et notre secrétaire générale, Caroline Roux, sont sur place : conférence de presse, manifestation et remise au Président de l’Assemblée parlementaire, Mevlut Cavusoglu, de notre Appel qui a reçu à ce jour plus de 26.000 signatures dont plus de 4.300 soignants.

Déjà, votre signature a eu de l’effet : le Figaro a fait état, ce matin, en page 8, de notre Appel et du nombre de signatures obtenues hier soir à 17h. (voir ici). A noter aussi la tribune de Xavier Mirabel dans La Croix du 6 octobre et son débat avec Danielle Hassoun, directrice d’un centre d’IVG, diffusé sur RFI (89 FM) le 7 octobre de 19h14 à 19h30. Notre délégué général, Tugdual Derville, sera sur la chaine de télévision KTO dans l’émission A la Source à 19h40. Pour accéder à la liste complète des retombées presse de cette campagne, voir le site adv.org.

Dès l’annonce du vote, nous vous communiquerons le résultat du vote.

Cordialement

L’équipe de l’Alliance pour les Droits de la Vie

    Troisième confusion.- Cette confusion, à dire vrai, n’est pas exprimée par la définition évoquée. Elle est en revanche introduite par la problématique actuelle, laquelle, usant des ambiguïtés ou des contre-vérités qui ont été examinées, et que favorise ladite définition, cherche à suggérer qu’en l’état d’une maladie incurable, de souffrances intolérables et d’une déchéance physiologique, la seule réponse à apporter, ou, en tout cas, la seule digne d’être proposée au malade (ou de lui être imposée) est l’euthanasie. La mort douce et heureuse, par le meurtre aseptisé.

 
    Très significativement, M. Hollande, le 12 mars dernier, invoquait, pour en justifier le projet socialiste de Mme Royal, le « droit fondamental à vivre et à mourir dans la dignité ». Corrélativement, il soutenait que les personnes traduites en justice jusqu’ici pour avoir provoqué cette mort n’avaient « fait que leur devoir ».

 
    Pourquoi faut-il que ces débats ne quittent jamais le terrain de l’hypocrisie et de l’ambiguïté ? Si l’on parle de « droit à mourir dans la dignité », cela signifie que le malade appelle de la part de ceux qui ont vocation à l’entourer, praticiens ou familles, jusqu’à la fin de sa vie, laquelle est le seul terme de ses droits, le plus total  et le plus absolu des respects pour la personne intégrale qu’il ne cesse pas d’être. Au lieu de cela, les chantres de l’euthanasie entendent affirmer que la dignité évoquée exigerait – puisqu’on parle de « devoir » – la précipitation de la mort.

 
    Il est patent que le mot « dignité » n’a pas le même sens dans les deux cas, alors qu’ils sont tous deux justifiés par la “compassion”, au sens elle-même ambivalent. Pour les partisans de l’euthanasie, le malade perd sa dignité parce qu’il se dégrade, parce que son corps se désorganise, qu’il s’enlaidit, qu’il souffre. « Mourir dans la dignité » revient alors à mourir sans cette souffrance, sans que cette dégradation, déjà trop avancée, suive son cours et atteigne son terme. La « mort heureuse et douce » est celle qui fait l’économie de ces accessoires de la mort. Elle permet d’apporter la mort non comme une soustraction de vie mais comme un don, celui d’une mort sans œuvres de la mort, en quelque sorte sans (trop de) corruption. La mort avancée, provoquée – Mme Royal étant favorable à une euthanasie dite “active” – serait l’acte rédempteur qui sauve, par la main de l’homme, la dignité menacée du malade.

 
    Cette conception de la dignité du malade ouvre de profondes interrogations éthiques. Elle est totalement étrangère à la vision chrétienne de la compassion et de la souffrance. La dignité de l’homme, pour le chrétien, est inséparable de l’image et de la ressemblance divine qui sont en lui. Inséparable aussi de la finalité inscrite dans sa nature, celle d’une créature, faite par Dieu et pour Dieu, dans et au-delà de ce monde. Inséparable de l’amour dont il est l’objet depuis son ouverture à la vie, amour créateur et amour rédempteur. La seule chose qui fasse perdre à l’homme sa dignité, ce n’est pas la souffrance, ni la maladie, ni la dégradation physique ou la mort, c’est le péché, qui est une forme de mort qui coupe l’homme de sa finalité et de cet amour. Compatir, c’est étymologiquement “souffrir avec”, s’unir par amour à une souffrance qui habite une vie sacrée, elle-même en devenir. Compatir, c’est entrer dans une communion mystérieuse de destin, qui n’enjolive pas l’horreur de la mort ou de la souffrance, auxquelles tout homme naturellement répugne, mais qui lui en reconnaît le sens : celui d’une participation au mystère pascal du Christ. « Mourir m’est un gain » dit l’Apôtre, non pas comme un terme ou un couperet qui achève une vie vaine, mais comme « le commencement et le chemin d’un changement vers ce qui est meilleur. » En ce sens elle est « quelque chose de bon » dit saint Grégoire de Nysse.

 
    Le débat sur l’euthanasie, au fond, oppose deux conceptions du monde, deux conceptions de la vie, deux conceptions de la souffrance, et deux conceptions de la mort. Celles auxquelles nous sommes attachés par la foi, l’espérance et la charité, nous interdisent absolument de communier de quelque façon que ce soit à une idéologie de mort, qui nie la réalité totale et objective de l’homme pour l’enfermer dans les limites sans espoir de ce monde. Pour nous, chrétiens, la mort n’est pas un couvercle de bronze qui vient étouffer une vie déjà vacillante chargée de maux, une vie devenue inutile, sans rendement, sans jouissance, sans avoir et sans perspectives. C’est un passage, redoutable, certes, à bien des égards, mais qui donne tout son sens à chaque minute de notre existence comme à chacune de nos grandes décisions. C’est la pensée même de cette mort, disait Montaigne, qui oriente la liberté. C’est la raison fondamentale pour laquelle le malade doit, non pas en être frappé, d’une manière ou d’une autre, mais y être accompagné, jusqu’au bout, avec un infini respect.

 
    C’est une indignité sans nom que d’affirmer dès lors que l’euthanasie serait la seule alternative à l’acheminement douloureux vers la mort, ou qu’elle lui serait seulement une réponse pertinente. Nous avons déjà suffisamment évoqué, à plusieurs reprises sur ce blog, l’existence des soins palliatifs, pour ne pas y revenir (1), comme aussi la négligence dont ils sont objectivement l’objet de la part des pouvoirs publics et de ceux-là qui proposent l’euthanasie comme une solution nécessaire. Qu’il suffise ici, au terme de cet examen, de constater deux choses. La première est que toute la problématique de l’euthanasie (2) baigne dans la confusion et l’ambiguïté les plus totales, jouant tant sur les mots que sur les sentiments, pour finalement abuser les citoyens, objectivement, sur la réalité de ses enjeux. La seconde est qu’elle reçoit, de la part des principes chrétiens, des réponses tout à fait claires qui la situent dans une culture de mort totalement étrangère à une vision chrétienne du monde et absolument incompatible avec elle.

Pierre GABARRA

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(1) Cf. en particulier [Ici]. Sur la question des soins palliatifs et des difficultés qui s'y rapportent, on pourra consulter le site pallianet [Ici]  et la liste de ces sites référencés [Ici].

(2) Rappelons, pour mémoire, que l’euthanasie a été explicitement prévue par le programme électoral de Mme Royal. M. Sarkozy a manifesté qu’il y était favorable lors de son discours du 11 février, encore que le passage concerné ait été masqué dans le texte en ligne du site de l’UMP. La question a été quelque peu esquivée par M. Bayrou, qui s’est borné à la renvoyer aux relations du malade et du médecin, en indiquant – ce qui est déjà beaucoup – qu’il s’en tiendrait à la loi actuelle, ce qui est aussi le cas de Mme Buffet. MM. Le Pen et de Villiers sont résolument contre. Mmes Voynet et Lepage, et MM. Bové et Besancenot sont favorables à la dépénalisation de l’euthanasie.

Ainsi que nous l’avons vu dans le premier volet de cette étude [Ici], le Dictionnaire de l’Académie française indique clairement, dans un premier temps, que l’euthanasie constitue formellement l’homicide volontaire d’un malade incurable. Pourtant, il cède bientôt aux confusions et aux contradictions du jour en distinguant aussitôt « l’euthanasie active », qui consisterait en  « l’administration de substances hâtant par elles-mêmes le décès » et « l’euthanasie passive », qui consisterait en la « suspension du traitement ou de la réanimation. » Moderne Dictionnaire que cette réédition en cours…

 
    Première confusion.- Si l’on s’attache à la première définition donnée par le même Dictionnaire – et nous avons vu qu’elle était fondée – l’euthanasie dite active constituerait un homicide actif et l’euthanasie passive un homicide passif. Quelle que soit la justification de cette distinction, la définition première impose de considérer qu’il y a, dans les deux cas, volonté de donner la mort, soit par action (directement) ou par abstention (indirectement ou “passivement”).

 
    Le problème est que si l’euthanasie dite active correspond effectivement à l’homicide volontaire direct, l’euthanasie passive, telle qu’elle est ici décrite par le Dictionnaire, ne correspond pas nécessairement à l’homicide volontaire indirect. On peut ainsi parfaitement admettre que l’on suspende volontairement un traitement sans que cela constitue une euthanasie, et donc un homicide. Tel est le cas si le traitement en question est disproportionné (1) au regard de l’acheminement certain du malade vers la mort. Dans la Déclaration “iura et bona” de la Congrégation pour la doctrine de la foi (1980), à laquelle nous avons déjà renvoyé, il est indiqué que « dans l’imminence d’une mort inévitable malgré les moyens employés, il est permis en conscience de prendre la décision de renoncer à des traitement qui ne procureraient qu’un sursis précaire et pénible, sans interrompre pourtant les soins normaux dus au malade en pareil cas » (IV). L’Eglise admet aussi qu’il est permis « d’interrompre l’application des [moyens médicaux] lorsque les résultats en sont décevants », en particulier parce que « l’investissement en instruments et en personnel est disproportionné aux résultats prévisibles, et que les techniques mises en œuvre imposent au patient des contraintes ou des souffrances hors de proportion avec les bénéfices qu’il peut en recevoir » (Loc. cit.).

 
    La distinction qui range sous une même appellation d’euthanasie des comportements qui en relèvent et d’autres qui n’en relèvent pas est donc inadéquate. Dans la mesure où elle prétend ainsi définir des situations qui se rapportent toutes à l'euthanasie, elle est fausse. En cohérence même avec la référence initiale à l’homicide volontaire, qui est exacte, seuls les actes qui ont pour objet de donner la mort, directement ou indirectement, relèvent de cette catégorie.

 
    Cette confusion est-elle consciente ? Il est permis de penser que non. Néanmoins elle existe. De fait, elle est entretenue par le Dictionnaire. De fait encore, elle est habituellement exploitée pour convaincre que, finalement, l’euthanasie a déjà des titres de légitimité, dans la mesure où elle permet d’éviter à des malades condamnés un surcroît démesuré de médicalisation. Autrement dit, on cherche ainsi à nous faire accroire que l’hostilité à l’acharnement thérapeutique constitue, déjà, une démarche d’euthanasie, et que celui qui « suspend un traitement » jugé disproportionné la pratique lui-même.

 
    Or cela est totalement faux. La renonciation à cet acharnement [qui constitue une pratique que l’Eglise réprouve] n’entre pas dans le champ de l’homicide volontaire, direct ou indirect. Il y a loin, très loin, d’un point de vue moral, entre renoncer à un moyen disproportionné ou inutile – auquel nul n’est jamais tenu – et la décision volontaire, arrêtée, de tuer un être humain. Vitoria le notait déjà en 1529 dans sa Leçon sur l’homicide. « En aucune manière il n’est licite d’abréger la vie. Cependant, il faut considérer (…)  qu’une chose est d’écourter la vie, autre chose est de ne pas la prolonger. En outre, il faut prendre en compte que si l’homme ne peut pas abréger la vie, il n’est cependant pas obligé de recourir à tous les moyens, fussent-ils légitimes, pour la prolonger ». Et il ajoutait un peu plus loin : « Le malade qui n’a pas d’espoir de guérison, bien qu’un traitement médical (aliquo pharmaco) coûteux puisse prolonger sa vie de quelques heures, voire de quelques jours, n’est pas tenu d’y recourir (illud emere). Il suffira qu’il utilise les remèdes communs » (2).

 
    Que conclure au regard de cette première confusion ? Deux choses.

 
    La première est que l’euthanasie est toujours, en toutes circonstances, un homicide volontaire, quelles que soient les circonstances, les explications ou les précautions dont on veuille l’entourer.

    La seconde est qu’il faut bannir de son vocabulaire cette distinction inadéquate et fausse de l’euthanasie “active” et de l’euthanasie “passive”, qui ne rend pas compte de la réalité, pour lui préférer celle d’euthanasie “directe” et d’euthanasie “indirecte”, qui définit exactement le champ de l’euthanasie dans la sphère de sa qualification morale, qui est celle de l’homicide.

(à suivre)

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(1) « Chacun a le devoir de se soigner ou de se faire soigner. (…) Faut-il cependant en toutes circonstances recourir à tous les moyens possibles ? Naguère, les moralistes répondaient qu’on n’est jamais obligé d’employer les moyens “extraordinaires”. Cette réponse, toujours valable en principe, est peut-être moins éclairante aujourd’hui, en raison de l’imprécision du terme et de l’évolution rapide de la thérapeutique. Aussi certains préfèrent-ils parler de moyens proportionnés et disproportionnés. De toute manière, on appréciera les moyens en mettant en rapport le genre de thérapeutique à utiliser, son degré de complexité ou de risque, son coût, les possibilités de son emploi, avec le résultat qu’on peut en attendre, compte tenu de l’état du malade et de ses ressources physiques et morales. » (Déclaration iura et bona, préc., IV).

(2) F. de Vitoria, o. p., De homicidio, Obras…, BAC, Madrid 1960, nn. 33 et 35, pp.1126-1127.