Le rôle du politicien est de servir le bien commun et de garder, protéger et favoriser ses valeurs fondamentales.

Si les politiciens n'ont pas pour perspective première le bien commun, leurs propositions politiques seront inappropriées. Les jolies phrases, les slogans et les promesses ne suffisent pas. Les électeurs savent parfaitement faire la différence entre ceux qui se fondent sur des éléments qui profitent à tous et ceux qui ne représentent qu’eux-mêmes, ou une fraction idéologique de la société. Sans référence au bien commun, l'action politique perd son sens principal.

L'Eglise a toujours enseigné la primauté du bien commun et, ce faisant, elle a instruit de bons citoyens pour chaque État. Celui qui veut grandir dans l'amour selon le modèle de Jésus-Christ, ne peut pas mettre entre parenthèses ses obligations à l’égard de la communauté dans laquelle il vit. Au contraire, il doit mettre tous ses efforts à contribuer au bien commun, lequel de réalise pleinement lorsque tous les citoyens sont assurés dans leurs droits.

Ce n’est pas en l’identifiant plus ou moins subtilement à l’idéologie qui accompagne un gouvernement que l’on peut procurer la meilleure éducation aux vertus civiques, mais par un engagement persévérant et efficace pour obtenir que les droits humains soient véritablement offerts à tous, spécialement aux plus faibles et aux plus nécessiteux.

Plus y aura de personnes à s’engager en faveur des droits et de la dignité de la personne humaine, et meilleure sera la démocratie. Plus il y aura de citoyens à se prévaloir des libertés publiques pour agresser ceux qui ne pensent pas comme eux, et plus nous nous éloignerons de la démocratie. Les hommes et les femmes qui aspirent à acquérir ou à conserver une responsabilité publique doivent bien se rappeler que leur conduite est un langage d'éducation pour les citoyens.

La démocratie est confirmée ou niée chaque fois que l’un de ses acteurs s’engage en faveur ou contre les droits et la dignité de l'homme. Les hommes et les femmes qui aspirent à acquérir ou à conserver une responsabilité publique doivent bien se rappeler que leur conduite est un langage d'éducation pour les citoyens, parfois plus éloquent que les gestes médiatiques ou les phrases d'impact bien calculées. Les actions, les mots et les gestes des politiciens et des personnages publics peuvent contribuer à enrichir ou à appauvrir la coexistence des citoyens. Ils sont le miroir dans lequel les citoyens se regardent, dans l'attente de voir confirmées les valeurs humaines et politiques désirées.

Malgré les coups d’effets qui peuvent être obtenus grâce aux stratagèmes propres à cette société médiatique, rien ne peut effacer la responsabilité éthique et sociale de l’engagement politique. Les droits humains, spécialement ceux des plus vulnérables et des plus menacés, sont les clés éthiques objectives du bien commun, qui exigent des acteurs publics qu’ils s’y accordent par un idéal de respect profond pour les personnes qui aille très au-delà des calculs d’opportunité ou de rentabilité électorale.

La campagne électorale est l’occasion de présenter un scénario d'éducation aux valeurs. Les programmes et les projets qui sont guidés par des querelles, des opportunismes ou des gestes de stratégies mensongères auront du mal à aller au-delà de l’instant éphémère d'une gloire médiatique. Quand le politicien s’adresse aux citoyens, il doit exprimer un respect profond envers l’électorat, lequel demande à ses représentants cohérence et dignité pour dynamiser la vie communautaire.

L'Église catholique veut contribuer à la rénovation des valeurs véritablement démocratiques et apporter sa conviction de la primauté des valeurs spirituelles sur les valeurs matérielles. Il ne sera jamais juste de construire artificiellement une culture athée, une société sans référence religieuse. La démocratie est pleinement justifiée lorsqu’elle permet à l’être humain de vivre plus dignement, lorsqu’elle favorise son initiative, sa créativité, sa hauteur de vues et le porte à se préoccuper davantage du bien et des droits des autres, spécialement de ceux qui souffrent le plus ou qui sont plus délaissés.

Le jeu démocratique ne coïncide pas avec la recherche d’une victoire électorale à tout prix. Il exprime que l’on a appris à vivre dans le respect total de la dignité de chacun, selon ce idéal que « tous les droits sont pour tous ».

Avec ma bénédiction et mon affection,

+ Agustín García-Gasco
Cardinal archevêque de Valencia (Espagne)

Voici un extrait de la note que la commission permanente de la Conférence épiscopale espagnole a adressée aux catholiques à l'occasion  des prochaines échéances électorales qui  auront lieu dans leur pays [Ici].

Malgré des contextes différents, et des problématiques concrètes différentes, il nous a paru que cet appel contenait des éléments que nous pouvions faire nôtres pour nos propres élections prochaines. Nous en extrayons les éléments transposables.

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1. (…) Comme en d'autres occasions semblables, nous, évêques, offrons aux catholiques et tous ceux que souhaitent nous écouter quelques considérations qui stimulent l'exercice responsable du vote. Nous parlons comme pasteurs de l'Église ayant l'obligation et le droit d'orienter le discernement moral qu’il est nécessaire d’avoir quand on prend des décisions qui doivent contribuer à la pleine reconnaissance des droits fondamentaux de tous et à la promotion du bien commun.

2. A cette fin, nous pensons que le moment est opportun de lire et méditer de nouveau l'Instruction Pastorale approuvée le 23 novembre 2006 par l'Assemblée Plénière de notre Conférence Épiscopale sous le titre "d'Orientations morales devant la situation actuelle de l'Espagne". Nous rappelons quelques idées fondamentales de cette Instruction, qui doivent être comprises, par conséquent, dans l'ensemble de ce texte significatif.

3. Nous respectons ceux qui voient les choses d'une autre manière. Nous demandons seulement la liberté et le respect pour proposer librement notre manière de voir, sans que personne sans que personne ne se sente menacé ni que notre intervention soit interprétée comme une offense ou un danger pour la liberté des autres. Nous souhaitons collaborer sincèrement à l'enrichissement spirituel de notre société, dans la consolidation de la tolérance authentique et de la coexistence dans le respect mutuel, la liberté et la justice, comme fondement indispensable de la paix véritable (n. 81).

4. S’il est vrai que les catholiques peuvent soutenir des partis différents et y militer, il est également certain que tous les programmes ne sont pas également compatibles avec la foi et les exigences de la vie chrétienne, ni ne sont pas non plus également proches et proportionnés aux objectifs et aux valeurs que les chrétiens doivent promouvoir dans la vie publique (n. 50).

5. Les catholiques et les citoyens qui veulent agir de manière responsable doivent, avant de soutenir par leur vote tel ou tel projet, évaluer les différentes offres politiques, en prenant en considération l’importance que chaque parti, chaque programme et chaque dirigeant accorde à la dimension morale de la vie. La qualité et l'exigence morale des citoyens dans l'exercice de leur vote est le meilleur moyen de maintenir la force et l'authenticité des institutions démocratiques (n. 56). On ne doit pas confondre la condition d’a-confessionnalité ou de laïcité de l'État avec la rupture morale et l'exonération des obligations morales objectives. En disant ceci nous n’attendons pas que les dirigeants se soumettent aux critères de la morale catholique. En revanche, oui, nous attendons qu’ils se conforment au dénominateur commun de la morale fondée sur la raison droite et sur l'expérience historique de chaque peuple (n. 55).

6. « Il est nécessaire – indique le Pape – de confronter avec détermination et clarté de buts, le danger d'options politiques et législatives qui contredisent des valeurs fondamentales et des principes anthropologiques et moraux enracinés dans la nature de l'être humain, en particulier en ce qui concerne la défense de la vie humaine en toutes ses étapes, depuis la conception jusqu’à la mort naturelle, et la promotion de la famille fondée sur le mariage, en évitant d'introduire dans l'ordre public d'autres formes d'union qui contribueraient à la déstabiliser, en ternissant son caractère particulier et sa fonction sociale irremplaçable » (n. 56). La législation doit protéger le mariage, en commençant par le reconnaître dans son être propre et spécifique (n. 41).

7. Il n'est juste d'essayer de construire artificiellement une société sans référence religieuse, exclusivement terrestre, sans culte à Dieu ni aspiration aucune à la vie éternelle (n. 13).(…).

8. Le terrorisme est une pratique intrinsèquement perverse, totalement incompatible avec une vision morale de la vie juste et raisonnable. Non seulement il blesse gravement le droit à la vie et à la liberté, mais il est la manifestation de l'intolérance et du totalitarisme les plus durs (n. 65). Une société qui veut être libre et juste ne peut reconnaître ni explicitement ni implicitement une organisation terroriste comme représentant politique d'aucun secteur de la population, ni ne peut l'avoir comme interlocuteur politique (n. 68) (…) ».

    Voici la suite de la traduction que nous avons entreprise de la lettre écrite sur ce sujet par les évêques des Etats-Unis (cf. Ici). Il va de soi que ce document doit être lu dans le contexte de la campagne présidentielle américaine, ouverte déjà par les primaires en cours. Les évêques y abordent en passant des questions clés de cette campagne, telle que la question de la guerre - bien sûr - en raison des événements d'Irak, envisagée sans complaisance, avec son cortège de difficultés relatives aux dommages causés aux populations civiles, ou à la torture. Mais aussi des questions relatives au logement ou à la couverture sociale en matière de soins, qui s'invitent à toutes les élections américaines en raison des criants paradoxes économiques de cette société.

Nous aurons à revenir, encore et encore, sur le rôle des évêques et de l'Eglise en matière politique, ne serait-ce qu'à l'approche des élections municipales françaises. Ce rôle semble être tenu, ici et là, avec de plus en plus d'assurance et de gravité - ce dont on ne peut que se réjouir.

Cette partie de la déclaration des évêques américains s'achève par une citation de la Note doctrinale concernant certaines questions sur l'engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique, publié le 24 novembre 2002 par la Congégation pour la doctrine de la foi. Cette citation, à elle seule, devrait être apprise par coeur par CHAQUE catholique, dès lors qu'elle constitue la norme prochaine de tout choix politique, exercé comme catholique.

En lien direct avec cette citation, les évêques américains ne manquent pas d'observer que les catholiques appartiennent à une seule et unique Eglise, celle du Christ, non à des factions. Cela signifie qu'il n'est pas loisible, dans les matières ici visées, où les principes moraux sont directement engagés, de se dire catholique et de prétendre à une totale autonomie d'appréciation morale. Cela vaut, en particulier, pour l'avortement. L'unité des principes moraux [lesquels ne procèdent pas d'un positivisme juridique mais s'enracinent dans une métaphysique de la personne] et de la foi se trouve ainsi remarquablement signifiée. Ce message, à l'évidence, a du mal à passer, Outre-Atlantique comme en France. Raison de plus pour s'y arrêter, y réfléchir et s'en pénétrer.

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24. Notre opposition aux actes intrinsèquement mauvais, qui offensent la dignité de la personne humaine, devrait aussi ouvrir nos yeux sur le bien à faire, c'est-à-dire sur notre devoir de contribuer au bien commun et d’agir solidairement avec ceux qui sont dans le besoin. Ainsi que le Pape Jean-Paul II l’a souligné, « le fait que seuls les commandements négatifs obligent toujours et en toutes circonstances ne veut pas dire que les prohibitions soient plus importantes dans la vie morale que le devoir de faire le bien, exprimé par les comportements positifs » (Veritatis splendor, n° 52). Eviter le mal et faire le bien sont également des obligations essentielles.

25. Le droit à la vie implique et est relié à d’autres droits humains – aux biens fondamentaux dont  chaque personne humaine a besoin pour vivre et prospérer. Toutes les questions relatives à la vie sont liées, parce que l’érosion du respect de la vie de tel individu ou de tel groupe, dans une société, tend nécessairement à diminuer le respect de toute vie. L’impératif moral de répondre aux nécessités de notre prochain – à ses besoins fondamentaux tels que la nourriture, le logement, les soins, l’éducation et un travail digne – s’impose universellement à nos consciences et peut légitimement être satisfait de bien des manières. Les catholiques doivent rechercher les meilleurs moyens de répondre à ces besoins. Comme le Bienheureux Jean XXIII l’a enseigné, « tout être humain a droit à la vie, à l'intégrité physique et aux moyens nécessaires et suffisants pour une existence décente, notamment en ce qui concerne l'alimentation, le vêtement, l'habitation, le repos, les soins médicaux, les services sociaux » (Pacem in terris, n° 11).

26. Le pape Jean-Paul II a expliqué l'importance d'être fidèles aux enseignements fondamentaux de l'Église fondamentaux :

« Il est juste, assurément, de parler des droits de l'homme – comme, par exemple, le droit à la santé, au logement, au travail, à la famille, à la culture – mais c'est propager l'erreur et l'illusion que d'en parler, comme on le fait souvent, sans défendre avec la plus grande vigueur le droit à la vie, comme droit premier, origine et condition de tous les autres droits de la personne. » (Christifideles laici, n° 38).

27. Dans la vie publique, deux tentations peuvent porter atteinte à cette défense, par l’Eglise, de la vie et de la dignité de la personne humaine.

28. La première est d’établir une équivalence morale, sans distinction éthique, entre les différents types de choix relatifs à la vie humaine et à sa dignité. La destruction intentionnelle directe de la vie humaine d’un innocent, depuis le moment de sa conception jusqu’à sa mort naturelle est toujours un mal et n’est pas un choix possible parmi d’autres. Elle doit toujours être réprouvée (1).

29. La seconde est d’utiliser abusivement les distinctions morales nécessaires comme un moyen d'ignorer ou de rejeter d'autres menaces graves qui pèsent sur la vie et la dignité de la personne humaine. Le racisme et d’autres discriminations injustes, l’usage de la peine de mort, le recours à une guerre injuste, l’usage de la torture (2), les crimes de guerre, le fait de ne pas répondre à ceux qui souffrent de la faim, d’un manque de soins ou d'une politique d'immigration injuste, sont autant de difficultés morales qui mettent à l’épreuve notre conscience et nous obligent à agir. Il ne s’agit pas de préoccupations facultatives, auxquelles il serait possible de se dérober. Les catholiques sont dans la nécessité d’examiner sérieusement l'enseignement de l'Église sur ces questions. Bien que les choix à opérer pour y répondre le mieux possible soient matière à débat, il n’est pas facultatif d’examiner ces questions, et il n’est pas permis aux catholiques de rejeter ou d’ignorer l'enseignement de l'Église qui s’y rapporte. Il est évident que tous les catholiques ne peuvent pas être associés à chacune de ces préoccupations. Cependant, nous devons nous soutenir les uns les autres parce que notre communauté de foi défend la vie et la dignité de la personne humaine partout où elles sont menacées. Nous ne sommes pas des factions. Nous constituons une seule famille de foi accomplissant la mission de Jésus-Christ.

30. Dans le même sens, la Congrégation pour la doctrine de la foi a précisé :

 

« Il faut ajouter que la conscience chrétienne bien formée ne permet à personne d’encourager par son vote la mise en œuvre d’un programme politique ou d’une loi dans lesquels le contenu fondamental de la foi et de la morale serait évincé par la présentation de propositions différentes de ce contenu ou opposées à lui. Parce que la foi est un tout indivisible, il n’est pas logique d’isoler un de ses éléments au détriment de la totalité de la doctrine catholique. L’engagement politique en faveur d’un aspect isolé de la doctrine sociale de l’Église ne suffit pas à répondre totalement à la responsabilité pour le bien commun (3) ».

(à suivre)

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(1) « Quand l’action politique est confrontée à des principes moraux qui n’admettent ni dérogation, ni exception, ni aucun compromis, l’engagement des catholiques devient plus évident et se fait lourd de responsabilités. Face à ces exigences éthiques fondamentales auxquelles on ne peut renoncer, les chrétiens doivent en effet savoir qu’est en jeu l’essence de l’ordre moral, qui concerne le bien intégral de la personne. Tel est le cas des lois civiles en matière d’avortement et d’euthanasie (…), qui doivent protéger le droit primordial à la vie, depuis sa conception jusqu’à sa fin naturelle (1) » (Note doctrinale concernant certaines questions sur l’engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique, n° 4).

(2) Cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n° 2297.

(3) Note doctrinale…, préc., n° 4.

 

    Nous poursuivons ici (cf.) la publication et la traduction de l’appel lancé par les évêques des Etats-Unis aux fidèles de leurs diocèses pour les sensibiliser à la réalité morale de l’engagement politique et les encourager à s’y investir en tant que catholiques. Ils insistent ici sur le caractère “vertueux” de cet engagement, en soulignant l’importance d’agir selon une conscience bien formée, par l’exercice de la vertu de prudence, et la nécessité d’éviter le mal moral. Condamnant toute atteinte volontaire à la vie ou à la dignité d’êtres humains innocents, légale ou non, ils soulignent qu’il appartient aux catholiques de les combattre, tout en rappelant que la poursuite d’une fin bonne ne justifie jamais le recours à des moyens mauvais – allusion sans doute au combat de certains mouvements “pro-vie” qui outrepassent les limites de ce qui est moralement acceptable.

Comment l'Eglise aide-t-elle les fidèles catholique

à s'exprimer sur les questions politiques et sociales ?

 
Une conscience droite

17. L'Eglise prépare ses membres à aborder les questions politiques et sociales en les aidant à développer une conscience droite. Les catholiques ont, tout au long de leur vie, la grave obligation de former leur conscience en conformité avec la raison humaine et l'enseignement de l'Eglise. La conscience n'est pas quelque chose qui permet à chacun de justifier tout ce qu’il veut faire, pas plus qu’une simple intuition de ce qu’il conviendrait ou non de faire. Non, la conscience est la voix de Dieu qui résonne dans le cœur humain, qui nous révèle la vérité à et nous appelle à faire ce qui est bon et à éviter ce qui est mal. La conscience exige toujours de sérieux efforts pour prendre de bonnes décisions morales fondées sur les vérités de notre foi. Ainsi que l’a définie le Catéchisme de l'Eglise catholique, « La conscience morale est un jugement de la raison par lequel la personne humaine reconnaît la qualité morale d’un acte concret qu’elle va poser, est en train d’exécuter ou a accompli. En tout ce qu’il dit et fait, l’homme est tenu de suivre fidèlement ce qu’il sait être juste et droit » (n° 1778).

18. La formation de la conscience comprend plusieurs éléments. Tout d'abord, le désir d'embrasser ce qui est bien et ce qui est vrai. Cela suppose, pour les catholiques, une volonté ouverte sur la recherche de la vérité et de la justice par l’étude de l'Ecriture Sainte et de l'enseignement de l'Eglise tel qu’il exprimé dans le Catéchisme de l'Eglise catholique. Il est également important d'examiner les faits et les informations de base qui concernent les différents choix à opérer. Enfin, une réflexion nourrie dans la prière est indispensable pour discerner la volonté de Dieu. Les catholiques doivent également comprendre que s’ils manquent à former leur conscience ils s’exposent à émettre des jugements erronés (1).

 
La vertu de prudence

19. L'Eglise favorise la formation de consciences droites non seulement en enseignant la vérité morale, mais aussi en encourageant ses membres à développer la vertu de prudence. La prudence nous permet de « discerner en toute circonstance notre véritable bien et à choisir les justes moyens de l’accomplir » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1806). La prudence façonne et éclaire notre capacité à délibérer entre des alternatives possibles, afin de déterminer ce qui est le mieux adapté à un contexte spécifique, et à l’accomplir résolument. L’exercice de cette vertu requiert souvent le courage de défendre des principes moraux quand il s’agit de prendre des décisions relatives à l’édification d’une société juste et pacifique.

20. L'enseignement de l'Eglise est clair sur ce point : la poursuite d’une fin bonne ne justifie pas la mise en œuvre de moyens immoraux. Nous recherchons tous à favoriser le bien commun en défendant la sainteté inviolable de la vie humaine depuis la conception jusqu'à la mort naturelle, en défendant le mariage, en nourrissant les affamés et en apportant un logement aux sans-abri, en accueillant les immigrants et en protégeant l'environnement – mais il est important de reconnaître que toutes les possibilités d'action ne sont pas moralement acceptables. Nous avons la responsabilité de discerner avec soin les politiques publiques qui sont moralement saines. Les catholiques peuvent choisir différents moyens de répondre à la l’irruption de problèmes sociaux, mais nous ne pouvons pas nous soustraire à notre obligation morale d'aider à construire un monde plus juste et plus pacifique par des moyens moralement acceptables, de telle sorte que les personnes faibles et vulnérables soient protégées et que les que soient défendus leurs droits humains et leur dignité.

Faire le bien et éviter le mal

21. Aidés par la vertu de prudence dans l'exercice d’une conscience droite, bien formée, les catholiques sont appelés, dans le domaine politique, à porter des jugements pratiques relatifs à des choix bons ou mauvais.

22. Il y a certaines choses que nous ne devons jamais faire, soit comme individus, soit comme société, parce qu’elles sont toujours incompatibles avec l'amour de Dieu et du prochain. De tels actes sont si profondément viciés qu'ils sont toujours contraires au bien authentique des personnes. Ces actes sont dits “intrinsèquement mauvais”. Ils doivent toujours être rejetés et combattus et ne doivent jamais être soutenus ou tolérés. L’atteinte intentionnellement portée à la vie d’êtres humains innocents, comme dans l’avortement et l'euthanasie, en est un exemple typique. Dans notre pays, « l'avortement et l'euthanasie sont devenus de graves menaces pour la dignité humaine parce qu'ils attaquent directement la vie elle-même, le bien le plus fondamental de la personne humaine et la condition de tous les autres » (Vivre l'Evangile de la vie, n°5). C'est une erreur aux graves conséquences morales de considérer la destruction de la vie humaine innocente comme une simple affaire de choix personnel. Un système juridique qui viole le droit fondamental à la vie en le ramenant à de tels choix est fondamentalement vicié.

23. De même, les atteintes directes à la dignité et au caractère sacré de la vie humaine, comme le clonage humain et la recherche destructive sur des embryons humains, sont également intrinsèquement mauvaises. Elles doivent toujours être combattues. Les autres agressions directes sur la vie humaine innocente et les violations de la dignité humaine, comme le génocide, la torture, le racisme, et le ciblage des non-combattants dans des actes de terreur ou de guerre, ne peuvent jamais être justifiés.

(à suivre)

 

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(1) « L’ignorance du Christ et de son Évangile, les mauvais exemples donnés par autrui, la servitude des passions, la prétention à une autonomie mal entendue de la conscience, le refus de l’autorité de l’Église et de son enseignement, le manque de conversion et de charité peuvent être à l’origine des déviations du jugement dans la conduite morale. » (Catéchisme de l’Eglise catholique, n° 1792).