9.- Pour éviter ces excès [du modernisme ou du progressisme] et tant d’autres, je me suis efforcé d’unir aux spéculations abstraites de nombreuses réflexions propres à favoriser la piété et à stimuler la foi vive, en associant autant qu’il est possible la dogmatique à la mystique et en consacrant à cette question une grande partie de ce travail.

Les Pères n’ont pas procédé autrement, chez lesquels les réflexions inspirées par la piété et les spéculations dogmatiques sont étroitement liées. Il en est de même des grands fondateurs et des principaux représentants de la théologie scolastique.  Si ces derniers ont été de si excellents théologiens c’est parce qu’ils n’étaient pas seulement de grands penseurs mais aussi de grands mystiques. Personne ne peut en effet être un théologien parfait s’il ne complète la science spéculative par cette sagesse mystique, plus expérimentale que théorique (1). Ceux qui l’abandonnent, en revanche, perdent le goût et le sens des choses de Dieu. Ils succombernt nécessairement à de nombreuses et vaines subtilités, versent dans de sèches et stériles abstractions, sans chaleur et sans vie, causant fatigue et répugnance. Alors que ceux qui cultivent avec ferveur cette sagesse resplendissent par leurs bonnes œuvres. Même leurs paroles, imprégnées en quelque sorte de lumière et de vie, sont source de vie éternelle (Ecl. 24,61) pour ceux qu’elles attirent, captivent et édifient, pour que le Père céleste soit glorifié en tous (Matthieu 5,16) (2).

Si les docteurs scolastiques ont en général jugé opportun d’étudier séparément la dogmatique de la mystique, ils n’en ont pas moins consacré à cette dernière de précieux ouvrages, par lesquels ils ont donné vie à leurs travaux spéculatifs, pour favoriser la piété qui est utile à tout, y compris à mieux comprendre et à mieux exposer les vérités abstraites, et sans laquelle il n’est pas possible de posséder la véritable Sagesse (3).

En effet, ce n’est pas en la dissolvant ou en la dissociant que l’on peut acquérir une connaissance pleine et exacte de la Sagesse de Dieu, c'est-à-dire du Christ-Jésus. Le Christ est, à la fois, chemin, vérité et vie, de sorte que ne peut pas le connaître réellement comme vérité celui qui ne le fréquente pas assidûment comme chemin pour sentir et expérimenter sa vertu comme vie (4). En revanche, « heureux l'homme qui médite sur la sagesse et qui raisonne avec intelligence, qui réfléchit dans son cœur sur les voies de la sagesse et qui s'applique à ses secrets » (Eccles. 14, 20-21) (5).

Ce n’est qu’ainsi qu’on peut parler d’elle en toute propriété et vérité, en parlant de l’abondance du cœur et sur le fondement d’une vive connaissance expérimentale. Sinon, les paroles auront beau être vraies en elles-mêmes, elles seront froides et sans âme, comme de pures abstractions, et ne porteront que peu ou pas du tout à l’édification. D’où cette propension à à se répandre en vaines curiosités, si fréquente chez les théologiens dissipés y discutailleurs, qui se soucient peu d’associer la piété ou la dévotion à la spéculation, comme s’il importait peu de sentir la profondeur de ce que l’on dit pour la faire sentir également aux autres, en l’exprimant convenablement, et comme s’il n’était pas préférable de sentir la componction que de savoir simplement la définir (6).

«Vive, efficace et pénétrante est la parole de Dieu» (Hébr. 4, 12). Ceux qui aiment plus à spéculer et à discuter d’elle qu’à en vivre, pour sentir vivement et faire sentir sa vertu, quoi qu’ils pensent, et quoi qu’ils disent, ceux-là ne la connaissent pas bien (7). Ainsi, fût-ce inconsciemment, ils sont portés à réduire jusqu’aux doctrines les plus élevées à de simples formules rationnelles, totalement abstraites, liées par une logique de fer, pour former un corps, en apparence solide, mais sans plasticité et sans vie. Ils coupent ainsi les ailes du coeur. Ils étouffent les plus nobles aspirations de l’âme chrétienne. Celle-ci, à travers la lettre, veut aller droit à l’esprit, pour s’aller abreuver toujours à l’inépuisable source d’eau vive qui comble et donne la vie éternelle, c’est-à-dire à la Réalité ineffable qui doit palpiter sous nos mots, et en déborder, parce que les paroles humaines sont incapables de la contenir.

Si l’on donne trop d’importance à l’intellect sur l’esprit (1 Cor. 14, 15-20), et à la raison sur le coeur, c’est-à-dire à la froide spéculation sur la vie affective, alors on perturbe un équilibre vital. A trop vouloir préciser ce qui par nature transcende les catégories de nos concepts et définir avec rigueur l’indéfinissable et l’incompréhensible, on en vient à le défigurer et à l’abaisser, à le priver de ses enchantements naturels et à l’exposer au discrédit, dès lors qu’il n’est pas possible de faire apprécier ce que l’on n’a pas apprécié soi-même. Pour estimer et apprécier cette Réalité à sa juste valeur, il importe d’aller à elle de tout son coeur, de toute son âme, de toutes les énergies de son âme (Mathieu 12, 30). D’une certaine manière, davantage avec le coeur qu’avec l’intelligence, parce que c’est en lui qu’entrera la véritable illumination (8). Celui qui ne ressent pas les ineffables enchantements de la doctrine révélée, qui la conçoit davantage comme un moyen d’illustration que comme un moyen d’édification, en donnera une image vieillie et pauvre comme les prismes humains au travers desquels il la regarde ou comme les systèmes caduques en lesquels il prétend la faire entrer de force. C’est ainsi que l’on parvient à en dégoûter les intelligences formées dans d’autres moules, ou à la rendre peu attractive à ceux qui, avec raison, désirent la regarder avec les yeux simples et purs d’un coeur chrétien. Ceux-là voudront être édifiés par des paroles de vie éternelle, et n’auront que faire de s’enfler d’une science de froides abstractions et de vains fantasmes qui n’offre à l’âme aucune réalité vivante et ne donne aucune véritable impulsion vers le bien. Telle est - comme la définit fort bien la Revue thomiste (janv. 1906, p. 747) - la théologie qui n’est étudiée que selon la raison, sans que le coeur y prenne part : une science de curiosité honteuse, ou de vanité honteuse, comme dirait saint Bernard (9). 

Tout au contraire, si nous cultivons un sens vivant de la Vérité, nous vivrons de son esprit. Notre intelligence ne l’enfermera pas dans la matérialité et l’étroitesse de la lettre - dont on a dit, non sans raison, qu’elle tue : « littera occidit ». A travers le sens nécessairement analogique de nos pauvres expressions, nous percevrons en quelque manière l’infinie Réalité divine, laquelle, transcendant toutes les représentations possibles, ne peut jamais être épuisée ni exprimée adéquatement par aucune sorte de paroles ou de formules, parce qu’elle est ineffable (10).

C’est parce qu’ils ne sentent pas bien cette ineffabilité, parce qu’ils ne la prennent pas toujours en compte, que les spéculativistes manifestent, dans la pratique, cette lamentable propension à présenter les formules théologiques comme si elles étaient totalement équivalentes aux vérités représentées, et à les employer, par voie de conséquence, par une multiple série de syllogismes, comme des expressions adéquates. Capables de donner fidèlement à tous les termes qu’ils utilisent la même rigoureuse équivalence, ils en déduisent des conclusions étranges, qui deviennent l’origine féconde d’erreurs, de confusions et de luttes. De telles déductions, quoiqu’elles paraissent être contenues dans la pure matérialité littérale, ne le sont pas au sens vital et divin des prémisses, lequel tend, de soi, à exclure ces violences et ces pressions imposées par une dialectique de fer (11).

Il n’est pas contestable que l’excessive prépondérance de la spéculation sur l’expérience et le sentiment du coeur perturbe l’équilibre de la vie intégrale. Elle fait perdre à la doctrine, au moins en partie, sa souplesse organique et, avec elle, l’esprit qui doit toujours l’animer. Il n’est pas rare que certains auteurs, manquant de cet esprit et de sens chrétien, manient les plus hautes expressions dogmatiques avec la même froideur et la même désinvolture - ou la même inflexibilité logique - que s’il s’agissait d’algèbre, de métaphysique ou de toute autre question rationnelle entrant parfaitement dans les catégories de nos concepts philosophiques, de leurs expressions et de leurs formules respectives.

C’est pour cela qu’ils sont parfois conduits, inconsciemment, à rendre la vérité absolue et éternelle de nos dogmes sacrés solidaires de systèmes et de technicismes perfectibles, limités et même transitoires. Ils permettent ainsi à ceux qui, avec le temps, jugent ce technicisme dépassé, de penser qu’avec lui les choses saintes qui lui paraissent liées le sont aussi, comme si ces réalités ineffables pouvaient être exprimées adéquatement et univoquement en fonction de nos systèmes humains. Pire encore, ils les exposent à nier la valeur analogique des formules dogmatiques elles-mêmes, à les vider de leur sens objectif pour les réduire à de simples symboles conventionnels pouvant être librement et indifféremment remplacés par d’autres.

J.-G. Arintero

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(1) « Tu ignores encore bien des choses pour n’être pas passé de la théologie spéculative à la théologie affective, de la science à la sagesse, théologie que l’on qualifie à raison de mystique, c'est-à-dire cachée, puisqu’elle est connue de très peu (…). Il s’agit de la connaissance expérimentale de Dieu (…). C’est pourquoi Gerson [dans son ouvrage de mystica theologia] soutient qu’il convient au plus haut degré que les théologiens scolastiques, même lorsqu’ils manquent de dévotion, lisent fréquemment des ouvrages de théologie mystique. Cette lecture engendre l’amour et fait naître un certain désir d’expérimenter et de connaître ces idées (…) parce que la Parole de Dieu est un feu qui brûle. S’ils parviennent par ce chemin à la contemplation, alors ils pourront pleinement recevoir le nom de théologiens tout à fait consommés, ainsi que le furent, comme nous le savons, saint Thomas, saint Bonaventure et tous les autres dont nous conservons avec fierté le souvenir » (Fr. Bartolome de la Mártires, Comp. Mysticæ doctr., c. 26).

(2) « Car la connaissance de Dieu qui s’obtient par les autre sciences illumine l’intelligence seulement, en montrant que Dieu est la cause première, qu’Il est un et sage etc. Mais la connaissance de Dieu qui s’obtient par la foi illumine l’intelligence et charme l’âme, parce qu’elle dit que, non seulement Dieu est la cause première, mais qu’Il est notre sauveur, notre rédempteur, qu’il nous aime et qu’il s’est incarné pour nous; toutes ces vérités enflamment l’âme. Il faut donc dire que par nous Dieu répand en tous lieux pour celui qui croit le parfum de sa connaissance, c’est-à-dire la connaissance de sa suavité (…) (Cf. s.Thomas d’Aquin, in 2 Cor. 2,14).

(5) « Si l’on trouve beaucoup de sages consommés en théologie mystique qui n’aient pas été versés dans la théologie spéculative, aucun théologien purement spéculatif n’est jamais parvenu à un tel sommet de perfection. Bien plus, il n’est pas même possible d’être parfait en théologie spéculative sans la mystique. Il en est ainsi parce qu’il ne sera jamais légitime à personne de comprendre les paroles de l’Apôtre, ou d’un prophète, sans être pénétré de l’esprit de leurs écrits. Comment serait-il possible que quelqu’un sache exactement ce qu’est la liberté des enfants de Dieu, ou la douceur de l’amour divin, s’il n’a jamais pu l’expérimenter ? » (Cf. Fr. Bartolome de los Martires, Comp. mysticæ doctr., c. 12, § 1).

(6) Thomas a Kempis, L’Imitation de Jésus-Christ, L. chap. 1, n. 3.

(7) « On n’accède à la vérité que par la charité » (s. Augustin, Contra Faust. 1, 32 ; cf. Jean 8, 54-55 ; 1 Jean 2, 4 ; 4, 7-8 ; 5, 20.

(8) « Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Mathieu, 5, 8) ; « Puisse-t-il illuminer les yeux de votre cœur pour vous faire voir quelle espérance vous ouvre son appel, quels trésors de gloire renferme son héritage parmi les saints» (Ephésiens, 1, 18) ; « Bien-aimés, aimons-nous les uns les autres, puisque l'amour est de Dieu et que quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu » (1 Jean 4, 7) ; « La connaissance de Dieu est apportée par le feu de la charité » (cf. s. Thomas d’Aquin, in Ev. Joan. V, lect. 6).

(9)  « Car il y en a qui veulent savoir, sans se proposer d'autre but que de savoir, c'est là une curiosité honteuse. Il y en a qui veulent savoir, afin qu'on sache qu'ils sont savants, c’est là une vanité honteuse (...). Il y en a qui veulent savoir pour vendre leur science, c'est-à-dire pour amasser du bien, ou obtenir des honneurs, et c'est un trafic honteux. Mais il y en a aussi qui veulent savoir pour édifier les autres, c'est la charité ; et il y en a qui veulent savoir pour s'édifier eux-mêmes, et c'est prudence » (s. Bernard, Sermon 36 sur le Cantique, n° 3, PL 183).

(10) Cf. Groot, o.p., Summa apologetica, 3ème éd. Q. 19, a. 5, p. 782 ; A. Gardeil, o.p. Le donné révélé et la théologie, L. 2, I.

(11) « Les mystiques, en effet, ont une certaine expérience des réalités surnaturelles elles-mêmes qui sont en nous par la grâce : c’est précisément dans cette expérience du surnaturel que paraissent consister les état mystiques. De là vient que, pour décrire ces choses, ils recourent à des expressions qui sont, sinon plus exactes, du moins plus vivantes et plus concrètes que les formules théologiques. Ils recourent à des analogies et à des images qui, quoiqu’imparfaites, sont les plus aptes et celles qui suppléent le mieux à l’expérience elle-même. C’est un grand secours pour la théologie, car de cette manière le théologien se met en contact avec la réalité. Telle parole de saint Bernard ou d’un moine inconnu sur le silence de l’âme en présence de Dieu, sur le toucher divin au plus intime de l’être, sur le mystérieux pas de de Dieu, comme une lampe dans une nuit profonde, fait entrevoir mieux que les formules abstraites et sert singulièrement à les vivifier » (cf. P. Bainvel, s.j., Nature et surnaturel [1903], p. 77 -trad. de l'espagnol).

Approchons-nous de Lui – Soleil de justice – de cette manière. Nous en serons véritablement illuminés, sans être confondus (Ps. 33,6). Parce que la confusion n’atteint pas celui qui écoute la Sagesse, et ceux qui travaillent en sa présence ne s’égarent pas (Ecl. 24,30). Si nous nous mettons ainsi à l’école de la souveraine Vérité, en cultivant les talents que nous avons reçus, nous grandirons en grâce et en connaissance du Sauveur (2 Pierre, 3,18). A nous tenir amoureusement près de lui, la lumière de vie qu’il nous communique grandira en sainteté et en vérité. Elle dissipera les ténèbres des erreurs et des vices qui nous environnent pour que nous demeurions pleinement possédés par l’Esprit de Vérité lui-même, au point que ce ne sera plus nous qui vivrons et agirons – selon nos attaches à la terre – mais que ce sera Jésus-Christ lui-même qui agira par nous et vivra en nous (Galates, 2,20). Voilà en quoi consiste pour nous tous, membres de la sainte Eglise, notre rénovation dans l’Esprit, pour vivre purs, forts et saints, afin de contribuer à restaurer toutes choses dans le Christ (1).

En effet, à mesure que les membres de l’Eglise se renouvellent, la face du Corps mystique tout entier se renouvelle aussi (2), qui doit poursuivre son édification dans la charité, en grandissant et en progressant, comme celui qui est sa Tête, « en âge, en sagesse et en grâce » (Luc 2,52), jusqu’à atteindre la plénitude du Christ (Ephésiens, 4, 12-16). Nous avons ainsi les trois formes principales de progrès ecclésial que je tâcherai d’examiner dans cet ouvrage. En connaissant le mode selon lequel l’Eglise de Dieu s’est déjà développée et renouvelée, nous pourrons, sur le fondement de son histoire, de son expérience et de sa doctrine, mieux inférer ce que seront ses évolutions postérieures et les rénovations de cette Epouse mystique, jusqu’à parvenir à la plénitude de son expansion et de sa beauté, pour paraître devant son Epoux, toute pure, belle et sans tache (Ephésiens, 5,27).

J.-G. Arintero, o.p.

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(1) « (…) pour vous renouveler par une transformation spirituelle de votre jugement » (Ephésiens 4,23) ; « Et ne vous modelez pas sur le monde présent, mais que le renouvellement de votre jugement vous transforme et vous fasse discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui plaît, ce qui est parfait. » (Romains, 12,2).

« Il s’ensuit qu’unis au Christ dans l’Eglise, nous grandissons aves lui par tous moyens, et l’Eglise notre Mère confirme chaque jour davantage le mystère de la volonté divine, c'est-à-dire celui de réunir toutes choses dans le Christ lors de la plénitude des temps (Eph. 1, 9-10) » (s. Pie X,  Editae saepe, 36 mai 1910, préc. n° 16).

(2) J.-G. Arintero, Evolución mística, 3ème partie, chap. 1.

Il ne faut pas, sous prétexte d’éviter les excès de la stagnation, c'est-à-dire la pétrification du conservatisme (1) verser dans l’extrême opposé, bien plus dangereux, qui est celui du modernisme, lequel conduit au suicide sous prétexte de revivification. Les modernistes, qui prétendent savoir plus qu’il ne convient, sans « sapere ad sobrietatem », se dissipent en leurs pensées, se laissent séduire par des philosophies vaines et fausses, fondées, non sur le Christ, mais sur des apparences humaines et les maximes du monde. Ils prétendent mieux comprendre que l’Eglise le message de lumière et d’amour qu’elle est chargée de porter et d’annoncer à tous les hommes. Se croyant capables d’expurger par une critique acérée les anciens éléments profanes qui ont pu s’infiltrer dans la doctrine catholique, ils se laissent en réalité envahir, et sans résistance aucune, par les erreurs modernes. Ils sont ainsi conduits du rationalisme au panthéisme et à l’athéisme, ou, pour le moins, à ce naturalisme déprimant et asphyxiant qui, sous prétexte d’assurer notre autonomie, sature aujourd’hui toute l’atmosphère scientifico-sociale (2).

Pour se prémunir de cette contagion et éviter radicalement les dégâts du modernisme, il n’est rien de plus à propos que de susciter, en soi et chez les autres, le vif sentiment de la foi. Il faut fomenter l’amour de la Tradition catholique et le respect de l’autorité établie par Jésus-Christ. Il faut purifier nos sens spirituels par la fidèle pratique des vertus chrétiennes, de manière à tout sentir avec notre sainte mère l’Eglise, sans jamais nous illusionner nous-mêmes. Ainsi purifiés, les yeux de nos cœurs ne tarderont pas à être éclairés par les dons très précieux d’intelligence et de sagesse, sans lesquels personne ne peut jouir de l’intimité du Père des lumières (3). Par ces dons, en revanche, nous pourrons d’une certaine manière – comme le dit saint Thomas – voir les réalités divines et sentir leur ineffable douceur, en goûtant et voyant comme est bon le Seigneur. Si nous restons toujours attentifs à conserver l’unité de l’Esprit par les liens de la paix, compte tenu de ce que nous ne formons qu’un seul corps (Eph. 4, 3-4), alors la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, prendra sous sa garde nos cœurs et nos pensées, dans le Christ Jésus (Phil. 4,7). Elle les gardera de la perversion des vices et des erreurs humaines, en excluant de nous le ferment contagieux de l’agnosticisme et du naturalisme, du criticisme rationaliste et de l’immanentisme panthéiste, qui produisent tant de ravages aujourd’hui.

Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons cesser de nous modeler sur le monde présent, et renouveler notre jugement afin de discerner le parfait bon plaisir de Dieu (Rom. 12,2). Si nous ne nous réformons pas de cette manière, avec cet Esprit qui crée et renouvelle toutes choses (Ps. 103,30), en nous bornant à détruire les éléments de mort et le corps de péché, alors nous nous affaiblirons toujours davantage (Ib. 29), de sorte que nous nous laisserons facilement envahir par la contagion naturaliste et séduire par le modernisme, lesquels prétendent apporter la rénovation et l’évolution alors qu’ils ne font que conduire à la mort et à la dissolution (4) [A suivre].

J.-G. ARINTERO

DISCUTER SUR LE FORUM

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NOTES

(1) Le P. Arintero utilise ici le mot « antiquismo », plus fort encore. On pourrait traduire aujourd'hui par "intégrisme".

(2) « C’est une loi historique qu’après une hérésie radicale et franche, survient toujours une semi-hérésie dissimulée et moins radicale. Après l’arianisme, le semiarianisme ; après le pélagianisme, le semipélagianisme ; après le calvinisme, le jansénisme ; toutes doctrines défendues par des gens qui prétendent être toujours catholiques, et réconcilier l’erreur et l’orthodoxie (…). Le même phénomène se produit aujourd’hui. La grande hérésie moderne est le rationalisme et le naturalisme : celle-ci est rejetée (…) ; mais on lui concède quelque chose et, à forces d’atténuations, on élimine pratiquement le surnaturel » (cf. Baudrillart, in Rev pr. d’Apol., 15 nov. 1907, p. 234- traduit de l’esp.). Telle est la tendance moderniste – ajoute Arintero en cette note – laquelle, en se donnant pour sage, blasphème.

4.- L’Eglise, pourtant, malgré les crises, suit un juste milieu et rejette également tous les extrêmes vicieux, pérenne incarnation du Verbe de vie, venue dans le monde pour être notre véritable lumière, et notre unique chemin. Elle est, en effet, la gloire du Christ, ou le Christ-Jésus lui-même, perpétué sur la terre à travers les siècles pour dire à tous les hommes les paroles de vie éternelle nécessaires à chacun. Elle est ainsi elle-même, à sa manière, verbe de vie, d’une vie qui est lumière des hommes, pour illuminer tout homme qui vient en ce monde, et rendre tout l’homme parfait dans le Christ (Col. 1,28). Tout l’homme, et pas seulement son cœur ou son entendement. Parce qu’elle ne vit pas, et elle ne fait pas vivre seulement de simples sentiments, moins encore d’abstractions, mais de paroles de vie que les yeux du cœur, illuminés, perçoivent et sentent comme des réalités puissantes et éternelles (Eph. 1,18). L'Eglise vit pour rendre témoignage à la Vérité. Cette Vérité, dont elle témoigne en la possédant et en la montrant, est une vérité concrète, pleine de vie, de splendeur et d’enchantements, capable de rassasier pleinement les intelligences et les cœurs, desquels elle fait jaillir continuellement des sentiments et des pensées ineffables de vie éternelle. Celui qui, en vérité, suit la Lumière du monde, ne marchera dans les ténèbres ni par l’intelligence ni par le cœur. En toutes choses il aura une lumière vitale (Jn 4,14 ; 8, 12, 15, 26 ; 17,22).

L’Eglise est véritablement sel de la terre et lumière du monde (Mt 5,13-14). En toutes ses phases, elle demeure la même, sans se dissiper, sans s’obscurcir. Elle ne vieillit jamais. Elle ne perd jamais la conscience de son identité et de sa vitalité. Jamais elle ne se dément ni ne se transforme ou se corrompt. Jamais elle n’admet les éléments mondains qui ne sont pas selon le Christ. Tout au contraire, par réaction vitale, elle les élimine et les repousse. En même, temps elle puise opportunément en elle, « tirant le nouveau de l’ancien », se renouvelant comme l’aigle en une jeunesse perpétuelle, déployant la variété de ses splendeurs, illuminant les hommes selon leurs nécessités, portant enfin à tous les siècles la parole éternelle qu’ils attendent d’elle pour leur salut. Ainsi elle harmonise la spéculation et le sentiment, l’élévation des idées et un sens parfait de la réalité, un fidèle et inébranlable amour de la Tradition et le sens d’une continuelle rénovation, en corrigeant ou évitant radicalement les désordres qui pourraient résulter de l’une de ces tendances, si elles devaient agir séparément.

Par sa vitalité indéfectible, l’Eglise vit et vivifie tous ceux qui la reçoivent, en leur donnant une vie intégrale et pleine. En vivant et en vivifiant autrui, elle évolue continuellement, sans se transformer jamais ni cesser d’être intégralement la même. Elle demeure celle que Jésus-Christ a instituée aux jours de son pèlerinage, celle dont il a voulu, comme le grain de sénevé, et conformément à la loi vitale qu’il a inscrite en elle, qu’elle se développe jusqu’à couvrir de son ombre toute la terre, croissant en tout selon Lui, pour pouvoir, en sa totalité, parvenir à la mesure de l’Homme parfait. Elle demeure, enfin, telle qu’elle devra régner – une fois atteintes sa plénitude et son expansion – comme digne Epouse du Christ, pour demeurer éternellement avec Lui dans la gloire de Dieu le Père. Telle est la Vie et l’Evolution de l’Eglise ! Tel est son développement et telle est sa vitalité ! [à suivre]

J.-G. Arintero, o.p.