CH III.– LE BIEN COMMUN, LOI SUPREME ET PRINCIPE SPECIFICATEUR DE LA SOCIETE PARFAITE (suite)

1. La société est nécessaire au bien de l’homme (suite)

B. Ce qu’ajoute la théologie (suite)

b] Même si l’homme avait conservé la justice originelle, il se serait constitué en une société parfaite, avec son autorité propre

La théologie enseigne également que même si l’homme n’avait pas péché, s’il était demeuré dans la justice originelle en laquelle il a été créé, il aurait formé une société parfaite, avec son autorité : une autorité douce, suave, propre à gouverner des hommes surnaturellement vertueux et libres, et non pas une autorité despotique ni dictatoriale, faite pour le gouvernement d’esclaves (1).

Trad. et NdT : P. Gabarra ©

________________

NOTES

(1) Somme de théologie, 1, q. 96, a. 4.

NdT : Saint Thomas déclare ici que si la domination d'un homme sur l'autre comme un maître sur un esclave n'était pas possible dans "l'état de justice originelle" [celui dans lequel il a été créé, en état de grâce], en revanche celle par laquelle un homme domine un autre pour le diriger vers son bien propre ou vers le bien commun aurait existé. Il en donne deux raisons. La première est que la vie sociale est essentielle à l'homme et que le pouvoir est essentiel à la vie sociale, pour diriger les hommes dans la recherche du bien commun. La seconde est que les supériorités [en connaissances et en justice] des uns par rapport aux autres auraient été nécessairement mises « au service de tous » - par un effet de la rectitude conférée par la grâce. Cette doctrine intègre deux éléments qu'il est capital de bien enregistrer car ils sont caractéristiques de la théologie catholique.

Le premier est que le pouvoir, dans sa conception droite, est un service, un ministère. Il n'est pas une simple domination sur autrui. Lorsqu'il n'est que cela, en quelque sphère qu'il s'exerce, de la famille à la société politique, relativement au bien commun de chaque société, il est une perversion ou un détournement du pouvoir.

Le second est que le pouvoir, en soi, est un bien. Cette conception du pouvoir est aux antipodes de celle, moderne, que nous avons héritée notamment de Luther. Considérant que les justes, eux, sont libérés de la nécessité des oeuvres comme de celle de la loi et du pouvoir, il estime que ces derniers ne s'imposent qu'aux pécheurs, parce qu'ils sont mauvais : « Si le monde ne comptait que de vrais chrétiens, c'est-à-dire des croyants sincères, il ne serait plus nécessaire ni utile d'avoir des princes, des rois, des seigneurs, non plus que le glaive et le droit » (De l'autorité temporelle, Oeuvres, Genève, Ed. Labor et fides, 1958, tome IV, p. 18). Pour lui, le pouvoir n'est pas une exigence intrinsèque de la nature sociale de l'homme. Il est imposé extrinsèquement par la survenance accidentelle du péché dans l'histoire, en vertu de « la volonté et l'ordonnance de Dieu » (De l'autorité temporelle, in Luther et les problèmes de l'autorité civile, Paris, Ed. Aubier Montaigne, 1973, p. 73). Son objet est dès lors de réprimer la méchanceté humaine, afin que les méchants « soient obligés, par des contraintes extérieures, de respecter la paix et de rester tranquilles, qu'ils le veuillent ou non » (Loc. cit. p. 85). Les princes, quant à eux, même s'ils sont regardés par Luther comme « les plus grands déments ou les pires coquins qui soient sur terre », n'en sont pas moins, et avant tout, « des geôliers et des bourreaux au service de Dieu » que la « colère divine (...) utilise pour châtier les méchants » (Loc. cit. p. 137).

Il faut ajouter que le fait d'affirmer que le pouvoir aurait existé dans l'état de justice originelle ne signifie pas, comme certains l'ont cru [tels Richard Fitz-Ralph (+ 1360) ou John Wyclif (+ 1384)] ou comme certains catholiques contemporains pourraient être inclinés à le croire, par une confusion fréquente entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, que la validité du pouvoir et le respect qui lui est dû soient conditionnés par l'état de grâce de celui qui l'exerce. De même que la perte éventuelle de la grâce ne fait pas perdre à un prêtre les pouvoirs spirituels qu'il tient de son sacerdoce, de même, quelle que soit son indignité, le pécheur garde les droits naturels qui sont attachés à sa personne, et qu'il soit ou non en état de grâce, un gouvernant est tout aussi légitime. Vitoria, à cet égard, faisait d'ailleurs justement remarquer qu'il serait invraisemblable que Dieu nous ait commandé d'obéir aux supérieurs, bons ou non [cf. 1 Pierre, 2,18 ; Rom. 13,5], en nous laissant dans l'incertitude de savoir s'ils sont véritablement nos chefs.

CH III.– LE BIEN COMMUN, LOI SUPREME ET PRINCIPE SPECIFICATEUR DE LA SOCIETE PARFAITE (suite)

1. La société est nécessaire au bien de l’homme (suite)

A.- Jusqu’où va la philosophie : la société, à laquelle l’homme est naturellement incliné, est nécessaire au développement de sa personnalité et à l’obtention de son bonheur naturel (suite)

c) L’homme isolé est dans un état d’indigence corporelle et spirituelle

Troisième raison.- Celle-ci se déduit des conditions de l’humanité dans l’état présent de la nature déchue.

♦ Les faiblesses corporelles de l’enfance, les maladies de la vieillesse, les infirmités de toutes sortes qui accompagnent l’homme à tout âge, rendent nécessaires l’association des uns et des autres, afin qu’ils s’aident mutuellement.

Les tout-petits ont besoin de leurs père et mère ; les grands-parents de leurs enfants ; les petits frères ont besoin de leurs aînés, et les malades des gens sains. Il ne peut être pourvu aux nécessités et aux infirmités corporelles par les seuls recours et la seule compétence de la famille. Une infinité de maux ne peuvent trouver remède qu’en dehors d’elle. Des remèdes plus scientifiques sont nécessaires, des cliniques bien équipées. L’hygiène, la chirurgie, ont dû sortir du champ et de la pauvreté familiale pour pouvoir secourir efficacement l’humanité souffrante par des concours et des compétences que seule pouvait procurer la cité, la société parfaite.

S’y ajoutent les services d’éclairage, de chauffage, d’alimentation, de vêtement, de voies de communication, de moyens de transport, de santé, dont le coût très élevé ne peut être assuré que par une société parfaite. La suppression de tous ces services rendrait la vie impossible, insupportable. Si de simples restrictions de lumière ou d’eau occasionnent tant de désagréments et tant de protestations, que l’on songe à ce que serait leur privation totale et celle des autres services.

♦ Les nécessités de l’âme sont plus importantes encore, qui ne peuvent davantage êtres satisfaites hors de la société. Dans l’état présent de la nature déchue, l’homme naît mal incliné. Il se laisse porter facilement par ses sens, son tempérament, ses passions, son caractère. Dès l’enfance il a besoin d’éduquer ses instincts, ses inclinations, ses affections, son cœur, pour ne pas se comporter comme un fauve plutôt que comme un homme. La patience, l’abnégation, l’amour et les autres vertus d’une mère sont ici irremplaçables.

A la puberté, à l’adolescence, où la vie affective et son cortège de passions et d’impulsions véhémentes prennent souvent les proportions d’un tourbillon, d’un cyclone, d’une tempête, l’intervention des parents est encore plus nécessaire, particulièrement celle du père, pour les réduire à la raison par l’exemple et l’autorité, voire par le châtiment.

Malheureusement, le mauvais exemple d’autres jeunes ou de plus anciens, comme aussi les mauvaises fréquentations nouées avec des compagnons indociles et vicieux, peuvent conduire les jeunes gens à de tels excès que l’autorité paternelle n’y suffira plus. L’autorité publique d’une société parfaite doit alors intervenir, avec ses puissants moyens de coercition, pour ramener ces personnes à l’ordre ou, du moins, pour les mettre en prison afin de les empêcher de continuer à nuire impunément.

Ignorant par nature, l’homme répugne en outre, en général, aux apprentissages d’un art, d’un métier, d’une science quelconque par lesquels il puisse gagner sa vie et cultiver son intelligence. Il doit y être aidé par l’instruction et par la stimulation de ceux qui la possèdent. Le cercle familial n’y suffit pas, qui n’a ni le loisir ni la compétence pour y pourvoir totalement. Là encore, la société parfaite est nécessaire pour dépouiller l’homme de son ignorance et lui permettre d’acquérir une culture suffisante de l’intelligence, grâce à de très coûteuses installations d’écoles, d’instituts, d’universités. « Pour acquérir la science, l’aide apportée par la compagnie d’autres sages est d’un grand secours, parce que ce que l’un ignore, l’autre le sait (1) ».

Il en est de même pour les vertus morales, en particulier celle de religion (2). Celle-ci suppose en effet la connaissance du vrai Dieu. Elle postule, dans sa fonction primordiale de dévouement fidèle et total au service de la Divinité, une rectification effective de toute la vie morale. Or ceci est extrêmement difficile pour un homme qui serait séparé de la vie sociale et de la tradition religieuse qui y est ou peut y être conservée.

L’histoire et la théologie démontrent que, dans la condition actuelle de notre nature, l'acquisition de cet ensemble d’idées morales et religieuses, dont la fonction est d'orienter et de gouverner la vie humaine par rapport à sa véritable fin naturelle, est moralement impossible pour l'immense majorité des hommes par leurs seules forces naturelles. Peu en sont capables, et encore, avec beaucoup de temps, après de grands efforts et non sans mélange de nombreux doutes et de bien des erreurs (3).

En société, on peut y remédier, bien que la Révélation divine soit toujours moralement nécessaire pour que tous les hommes, depuis l’enfance et avec une certitude totale, puissent orienter leur vie morale et religieuse sur des chemins sûrs (4)

d) Les hommes ont besoin de se regrouper pour défendre les biens matériels et spirituels obtenus au long des siècles par leurs efforts

Il convient enfin de ne pas oublier que tous ces biens matériels et spirituels, d’ordre culturel, moral et religieux, fruits de tant d’efforts conjugués au long des siècles, dans l’unité dans une société parfaite, peuvent être menacés du jour au lendemain par l’irruption d’autres groupes humains, barbares ou envieux. Pour écarter ce danger et défendre de si précieux trésors, il est indispensable de disposer d’une puissance défensive proportionnée, que seule une société parfaite et organisée peut mettre en place, en raison de son coût très élevé. Le risque de guerre a, de tous temps, été le plus grave. Dans l’état d’innocence, de tels dépenses et de tels déploiements de force n’auraient pas été nécessaires, parce qu’il n’y aurait eu ni guerre, ni risque de conflit [à suivre]

© Traduction et notes P. Gabarra

On peut trouver ce texte, dans sa traduction suivie, sur les Archives d'Hermas

Dans le menu "Grands textes - Ramirez - bien commun" 

_______________

NOTES

(1) Thomas d’Aquin, Contra impugnantes Dei cultum et religionem, c. 3, n° 53, Opuscules théologiques, t. II, éd. Spiazzi, o.p., Turin 1954, p. 17. NdT : Le Prof. J. Mesnard, sur le site docteurangelique, traduit ainsi l'ensemble de ce passage : « (...) dans toutes les occupations qui peuvent être exercées par plusieurs, les rapports avec plusieurs sont très utiles. Ainsi, Pr 18, 19 : Un frère qui est aidé par son frère est comme une ville fortifiée, et Qo 4, 9 : Mieux vaut être deux qu’un seul, car ils profitent ainsi de leur association. Mais surtout pour l’acquisition de la science, les rapports avec plusieurs qui étudient ensemble sont très utiles, car parfois l’un ignore ce que l’autre trouve et qui lui est révélé ».

(2) NdT : « La justice est la vertu morale qui consiste dans la constante et ferme volonté de donner à Dieu et au prochain ce qui leur est dû. La justice envers Dieu est appelée " vertu de religion "» (Catéchisme de l'Eglise catholique, n° 1807). La religion, dit saint Thomas, est la vertu qui nous porte à rendre à Dieu, en tant que premier principe (2-2, q. 81, a. 3), le culte qui lui est dû (2-2, q. 81, a. 5). En cela elle relève de la justice, quoique d'une justice imparfaite puisqu'il est impossible de rendre à Dieu ce que nous avons reçu de lui. Que rendrai-je au Seigneur pour ce que j'ai reçu de Lui ? Une justice pleine, cependant, dans la mesure où elle porte à vivre dans l'action de grâce des dons reçus, et à honorer, notamment par les actes de culte, Celui dont nous les avons reçus.

(3) NdT : Saint Thomas explique que la Révélation divine était nécessaire au salut de l'homme pour plusieurs raisons. D'abord parce que l'homme est destiné par Dieu à atteindre une fin [essentiellement surnaturelle] qui dépasse infiniment la compréhension de son esprit. « Or il faut qu'avant de diriger leurs intentions et leurs actions vers une fin, les hommes connaissent cette fin ». En outre, parce que même pour les vérités accessibles à la raison, « la vérité sur Dieu atteinte par la raison n'eût été le fait que d'un petit nombre, elle eût coûté beaucoup de temps, et se fût mêlée de beaucoup d'erreurs. De la connaissance d'une telle vérité, cependant, dépend tout le salut de l'homme, puisque ce salut est en Dieu. Il était donc nécessaire, si l'on voulait que ce salut fût procuré aux hommes d'une façon plus ordinaire et plus certaine, que ceux-ci fussent instruits par une révélation divine » (Somme de théologie, 1, q. 1, a. 1). Et encore : « Il est nécessaire à l'homme de recevoir par la foi, non seulement des vérités qui dépassent la raison, mais aussi des vérités connaissables par la raison. Et ceci pour trois motifs. 1° Afin que l'homme parvienne plus vite à la connaissance de la vérité divine. Car la science à laquelle il appartient de prouver que Dieu existe, et d'autres choses du même genre au sujet de Dieu, est proposée aux hommes en dernier lieu, beaucoup d'autres sciences étant présupposées. Ainsi ce serait seulement très tard dans sa vie que l'homme parviendrait à la connaissance de Dieu. 2° Afin que la connaissance de Dieu soit plus répandue. Beaucoup en effet ne peuvent progresser dans l'étude de la science, soit parce qu'ils ont l'esprit lent, soit parce qu'ils sont pris par d'autres occupations et par les nécessités de la vie temporelle, soit encore parce qu'ils n'ont pas le désir de s'instruire. Ces gens seraient entièrement privés de la connaissance de Dieu si les choses divines ne leur étaient proposées par mode de foi. 3° Pour avoir la certitude. La raison humaine est en effet très insuffisante en matière de réalités divines; il y a de cela un indice dans le fait que les philosophes qui ont scruté les réalités humaines par une recherche rationnelle se sont trompés sur beaucoup de points et ont eu des opinions opposées. Donc pour qu'il y ait parmi les humains une connaissance sur Dieu qui soit indubitable et certaine, il fallait que les réalités divines leur soient transmises par mode de foi, comme étant dites par Dieu qui ne peut mentir » (2-2, q. 2, a. 4, trad. Ed. du Cerf).

(4) Cf. Somme contre les Gentils, L. 1, chap. 4. NdT : Thomas d'Aquin souligne ici, par une démarche inverse, les trois inconvénients majeurs qu'il y aurait si les vérités même naturelles sur Dieu accessibles à la raison étaient abandonnées à la seule recherche de cette dernière, sans être enseignées par la Révélation. 

a) Le premier est que peu d'hommes jouiraient, de fait, de la connaissance de Dieu, et ce pour trois raisons : 1° parce que certains sont empêchés de mener des études fructueuses à cause des « mauvaises dispositions de leur tempérament » ; 2° ensuite, parce que beaucoup sont contraints de s'occuper des choses temporelles, en sorte qu'il n'ont pas le loisir de se livrer à une étude aussi élevée ; 3° enfin, d'autres sont empêchés tout simplement par la paresse. Saint Thomas ajoute cette remarque, à bien des égards éclairante, qui exprime à la fois un désaveu [pour notre temps] des études théologiques menées sans philosophie et sa tristesse du dédain dans lequel la plupart tiennent une recherche si haute : « La connaissance de tout ce que la raison peut découvrir de Dieu exige au préalable des connaissances nombreuses. C'est presque toute la réflexion philosophique, en effet, qui se trouve ordonnée à la connaissance de Dieu. Telle est la raison pour laquelle la métaphysique consacrée à l'étude des choses divines occupe chronologiquement la dernière place dans l'enseignement des disciplines philosophiques. On ne peut donc se mettre à la recherche de cette vérité divine qu'avec beaucoup de travail et d'application Ce travail, bien peu veulent l'assumer pour l'assumer pour l'amour de la science, dont Dieu pourtant a mis le désir au plus profonde de l'esprit des hommes ».

b) Le deuxième est que les hommes qui parviendraient à connaître ces vérités ne le feraient que difficilement et après beaucoup de temps. A cause de l'élévation de la matière, des connaissances et de la maturité qu'elle réclame. « Si donc, pour connaître Dieu, s'ouvrait la seule route de la raison, le genre humain demeurerait dans les plus profondes ténèbres de l'ignorance; la connaissance de Dieu qui contribue souverainement à rendre les hommes parfaits et bons ne serait le partage que d'un petit nombre, et pour cela même après beaucoup de temps ». On ne peut manquer d'observer ceci : Thomas d'Aquin s'exprime en un cadre chrétien, qui reçoit publiquement la Révélation. Sa réflexion, méditée en notre temps d'apostasie publique et privée, permet ici de comprendre l'état d'un monde livré à ses seules et pauvres lumières. Selon les mots du cardinal Ratzinger, une « société agnostique athée se perd dans l’indétermination et se trouve alors désespérément livré à la merci des forces du mal » (Conf. à Caen, 1994).

c) La troisième est que l'acquisition de ces connaissances serait entachée d'une multitude d'erreurs. A cause de la faiblesse de l'intelligence à juger, qui ne pourrait jamais exclure le doute de ses conquêtes, et de l'influence de l'imagination et de la sensibilité. « Il était donc nécessaire de présenter aux hommes, par la voie de la foi, une certitude bien arrêtée et une vérité sans mélange, dans le domaine des choses de Dieu. La divine miséricorde y a pourvu d'une manière salutaire en imposant de tenir par la foi cela même qui est accessible par la raison, si bien que tous peuvent avoir part facilement à la connaissance de Dieu, sans doute et sans erreur » (Trad. des Ed. du Cerf).

CHAPITRE II – L’ETRE ET LA FIN DE L’HOMME, FONDEMENTS DE LA CONCEPTION THOMISTE DU BIEN COMMUN (suite)

2. Principes téléologiques (suite)

B.- Ce qu'ajoute la théologie : la vision intuitive de Dieu, par un amour de charité surnaturelle, est la fin ultime de l'homme

La théologie approuve ce jugement de la philosophie. Elle le complète, cependant, par de nouvelles lumières et de nouveaux éléments.

Comme fils de Dieu et frère du Christ, l'homme est destiné à une béatitude supérieure, surnaturelle, qui consiste en la vision intuitive de Dieu, et en un amour correspondant de charité consommée et transformante. Une connaissance et un amour infiniment supérieurs à ceux que peuvent avoir naturellement l'homme, l'ange ou quelque créature imaginable que ce soit, si haute et si élevée soit-elle, et qu'aucune puisse seulement entrevoir ou soupçonner : « Ce que l'œil n'a pas vu, ce que l'oreille n'a pas entendu, ce qui n'est pas monté au cœur de l'homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment » (1 Cor. 2,9).

Le désir et l'effort naturels de notre âme et de notre esprit sont assumés et sublimés dans le désir et l'élan surnaturels que donne la grâce, principalement dans l'état actuel de la nature déchue et blessée de l'homme, lequel a besoin de la grâce à un double titre, en tant qu'elle guérit, et en tant qu'elle élève (1). En cet état actuel, ces capacités, ces aspirations, ces attentes, ces désirs, ces efforts sont très supérieurs à ceux que connaîtrait l'homme dans un état de pure nature. Les difficultés de l'homme et son besoin du secours de la divine grâce sont redoublés à cause du péché originel, que chacun contracte, et des péchés personnels, que nous commettons tous à des degrés divers.

Le bonheur suprême n'est pas de cette vie, mais de la vie future, en laquelle notre corps ressuscitera et se revêtira d'immortalité, pour que tout l'homme jouisse de Dieu (1 Cor. 15, 53-54).

Le sens profond, la raison d'être ultime de la vie présente, individuelle ou sociale, est d'être une aspiration, une attente, une préparation au bonheur éternel et surnaturel. La théologie nous donne le nom de viateurs. Elle nous décrit comme des pèlerins qui marchent et s'acheminent vers la vie éternelle en Dieu : « Nous n'avons pas ici-bas de cité permanente, mais nous recherchons celle de l'avenir » (Héb. 13,14). Tout doit être ordonné à cette fin et doit être considéré comme un moyen d'y parvenir.

L'Eglise a exprimé magnifiquement cette vérité dans la collecte (2) du premier dimanche après l'octave de la Trinité (3) : « Oh, Dieu, protecteur de ceux qui espèrent en toi, sans lequel rien ne vaut et nulle chose n'est sainte ! Multiplie sur nous ta miséricorde, afin que, gouvernés et conduits par toi, nous passions au milieu des biens du temps présent sans perdre ceux de l'éternité ».

Pie XI l'a condensée dans cette synthèse : « Selon la doctrine chrétienne, l'homme, naturellement social, a été placé en ce monde pour que, vivant en société et sous une autorité dérivée de Dieu, il cultive et développe toutes ses facultés à la louange et à la gloire de son créateur ; et ainsi, remplissant fidèlement les devoirs de sa profession ou de sa vocation, il acquière le bonheur temporel et mérite la béatitude éternelle (4) ».

Tels sont les matériaux, telles sont les pierres dont se compose la société politique chrétienne.

Une politique digne de ce nom, principalement s'il s'agit d'une politique chrétienne, doit tenir compte de ces vérités et les respecter scrupuleusement. Elle ne doit permettre ni qu'elles soient mises de côté, ni surtout qu'elles soient piétinées.

(2) NdT : Voici la définition de ce terme donnée sur le site de l'Eglise catholique de France : « du latin colligere, rassembler. Première des trois oraisons de la messe. Le prêtre invite les fidèles à prier, en silence, pendant quelques instants, pour exprimer intérieurement leurs intentions. Cette oraison est appelée collecte parce qu’elle se dit au nom de tous les fidèles réunis et de la communauté chrétienne. L’assemblée répond par l’«Amen» qui est l’acte de consentement du peuple à l’œuvre de Dieu et d’adhésion aux prières du célébrant ».

(3) NdT : le P. Ramirez donne évidemment ici la formule contenue dans ce qu'il est aujourd'hui convenu d'appeler la forme extraordinaire du rite romain. La fête correspond au troisième dimanche après la Pentecôte.

(4) Encycl. Quadragesimo anno, 15 mai 1931, AAS 23 [1931], p. 216.

CHAPITRE II – L’ETRE ET LA FIN DE L’HOMME, FONDEMENTS DE LA CONCEPTION THOMISTE DU BIEN COMMUN (suite)

2. Principes téléologiques

A.- Jusqu’où va la philosophie : la connaissance aimante de Dieu est le destin ultime de l’homme

Les principes téléologiques répondent parfaitement aux principes ontologiques. L’homme, comme tel et comme créature, est un être naturellement imparfait et potentiel.

Comme animal, il est sujet aux lois des autres animaux, dans leurs étapes évolutives, les aléas de leur santé ou de leur maladie.

Comme être rationnel, il est naturellement discursif, progressif, perfectible dans ses pensées comme dans ses affections. L’éducabilité des animaux les plus parfaits est quasi-mécanique, et très limitée. Celle des hommes est pleinement libre dans son fonctionnement, et son extension n’a pas de limite.

Aucune créature n’est à elle-même son acte ultime, sa perfection ultime. Essentiellement composée d’acte et de puissance, son acte est lui-même limité et en puissance à une perfection ultérieure. Dieu seul, qui est Acte Pur, est son ultime et totale perfection en acte, sans mélange d’aucune potentialité.

Il est lui-même sa béatitude parfaite, infinie. Aucune créature, si parfaite soit-elle, n’est sa fin ultime, sa béatitude. Toutes ont besoin de se porter à quelque chose, de passer de la puissance à l’acte, pour obtenir leur fin ultime. « Toutes militent sous la bannière du mouvement – dit joliment Louis de Grenade – pour pouvoir, pauvres et nécessiteuses qu’elles sont, se mettre à rechercher ce qui leur manque (1) ».

Les créatures irrationnelles sont incapables de béatitude, parce qu’elles ne sont pas rendues capables de posséder Dieu en lui-même, par la connaissance et l’amour. Elles atteignent leur fin ultime en participant les perfections propres de leur espèce, par des mouvements uniformes et simples.

En revanche, les créatures rationnelles, comme l’homme et l’ange, sont capables de posséder Dieu en lui-même par la connaissance et l’amour, c'est-à-dire qu’ils sont capables d’être heureux et bienheureux. L’un et l’autre, l’homme et l’ange, doivent se mouvoir, ils doivent marcher par leurs actes de connaissance et d’amour vers leur fin ultime, vers Dieu.

Mais l’ange, qui est un esprit pur et une intelligence pure, est capable d’atteindre son ultime félicité à pas très comptés et instantanés : par un seul acte parfait et méritoire, un seul saut (2).

L’homme, en revanche, à cause de la complexité de sa nature, composée d’âme et de corps, et de l’élévation de la béatitude à atteindre, laquelle n’est pas inférieure à celle de l’ange, a besoin normalement de procéder à petits pas, du sensible à l’intelligible, du créé à l’incréé, du naturel au surnaturel, du participé au principe premier de toute perfection.

La voie est longue, étroite, pleine de difficultés, semée d’embûches par les ennemis mortels de nos âmes que sont le démon, le monde et la chair. La complexité des puissances de l’âme humaine, anorganiques et organiques, contraste avec la simplicité supérieure des puissances de l’ange, et avec la simplicité inférieure des puissances des animaux et des autres êtres irrationnels. Elle rend témoignage de la variété et de la multiplicité des mouvements nécessaires à l’homme pour s’élever aux sommets de son bonheur (3). Capable de s’élever à la hauteur des anges, il est en même temps habitant de ce monde sensible et corporel, où pullulent et se meuvent les être irrationnels. Il a dès lors besoin d’emprunter un itinéraire beaucoup plus long et beaucoup plus complexe. C’est un être amphibie, qui vit et sent avec les animaux et les plantes, mais qui intellige avec les anges et demeure ainsi aux confins du corporel et du spirituel. L’homme est ainsi un véritable microcosme, une synthèse grandiose de toute la création.

La philosophie reconnaît ce destin de l’homme, qui ne peut consister que dans son union à Dieu. Dieu seul est cause propre de l’âme humaine par création directe et individuelle et, par conséquent, Dieu seul peut être sa fin ultime, car la cause efficiente et la cause finale se répondent mutuellement.

Naturellement, l’homme naît privé de toute perfection morale et intellectuelle. Mais il naît, en même temps, naturellement capable de ces mêmes perfections, et ce jusqu’au degré le plus parfait de la connaissance et de l’amour naturel de Dieu, comme premier principe et fin ultime de son être. Aussi désire-t-il naturellement parvenir à cette ultime perfection, en cette vie ou dans l’autre.

(à suivre)

Traduction Hermas.info  ©

_______________

Notes et commentaires
(1) NdT : Bien qu'il soit assez peu connu en France, Louis de Grenade [(1504-1588), de son vrai nom : Luis de Sarria], disciple du bienheureux Jean d'Avila, est un maître très réputé de la spiritualité dominicaine et de la Contre-Réforme catholique en Espagne. Grand prédicateur et apôtre infatigable dans cette période tourmentée, il a composé de nombreux ouvrages, de philosophie, de théologie, en particulier des ouvrages que l'on qualifierait aujourd'hui de "catéchèse", notamment un Mémorial de la vie chrétienne (avec ses "Additions"), « dans lequel est enseigné tout ce qu'un chrétien doit savoir », et une Introduction au Symbole de la foi. Mais c'est surtout dans le domaine de la spiritualité qu'il est connu. En particulier par la publication en 1554 du Livre de la prière et de la méditation, qui a connu rien moins que huit éditions, où il expose toujours «les principaux mystères de notre foi», et surtout par celle de La guide des pécheurs, « dans laquelle il est traité abondamment des grandes richesses et de la beauté de la vertu et du chemin qu'il faut suivre pour l'atteindre ».C'est cet ouvrage que cite ici le P. Ramirez, dans son édition J. Cuervo (Madrid) de 1906, tome 1, p. 17. Les Editions du Cerf ont publié son Traité de l'oraison, du jeûne et de l'aumône (2004, 192 pp.), dans la Collection "Sagesses chrétiennes" - un ouvrage de circonstance en cette période de carême.

(2) Cf. Somme de théologie, 1, q. 62, a. 5 : « L'ange, après son premier acte de charité, qui lui faisait mériter la béatitude, a été aussitôt bienheureux. La raison en est que la grâce perfectionne la nature selon le mode de cette nature, de même que toute perfection (...) est reçue dans son sujet conformément à la nature du celui-ci. Le propre de la nature angélique est de ne pas acquérir sa perfection naturelle progressivement mais de l'avoir aussitôt, avec sa nature (...). Or, comme par sa nature l'ange est ordonné à sa perfection naturelle, de même il est ordonné à la gloire par son mérite. Il s'ensuit que chez l'ange la béatitude a suivi immédiatement le mérite. D'ailleurs même chez l'homme, et pas seulement chez l'ange, le mérite peut tenir à un sens acte. En effet, en étant perfectionné par n'importe quel acte de charité, l'homme mérite la béatitude. Ainsi, aussitôt après un seul acte informé par la charité, l'ange a été bienheureux ».

(3) Cf. Somme de théologie, 1, q.77 a. 2 ; 1-2, q. 5, a. 5 ad 2 :  «Une nature qui peut acquérir le bien parfait, fût-ce en ayant besoin pour cela d'un concours extérieur, est d'une condition supérieure à celle de la nature qui ne peut pas obtenir ce bien parfait mais peut obtenir un bien imparfait sans secours extérieur, selon Aristote (...) Voilà pourquoi la créature rationnelle, pouvant obtenir le bien parfait de la béatitude, avec le secours divin,  est supérieure à la créature privée de raison, qui n'est pas capable d'un tel bien, même si elle obtient un bien imparfait par les seules forces de sa nature » ; a. 7.