Depuis les temps les plus reculés, tant en Orient qu’en Occident, l’Eglise a célébré le 6 janvier la manifestation de Dieu au monde.

L’Epiphanie [du grec epi-faneia : manifestation] est la première manifestation au monde païen du Fils de Dieu fait homme, qui eut lieu par l’adoration des mages – racontée par saint Matthieu (2, 1-12). Ce passage, avec sa référence au prophète Michée, est l’un des cinq épisodes qui constituent l’Evangile de l’Enfance chez cet évangéliste (chap. 1-2). L’Evangile de l’Enfance de saint Luc (1-2), en revanche, ne le mentionne pas.

Pour bien comprendre ce récit, et percevoir son contenu théologique, il est nécessaire de préciser tout d’abord la portée de la citation de Michée, d’indiquer qui étaient les Mages et ce qu’était l’étoile dont on dit qu’elle les a guidés jusqu’au berceau de l’Enfant. 

Le texte de Michée

Le centre de l’épisode des Mages est la citation du prophète Michée, à laquelle se réfèrent, dans le récit, les prêtres et les scribes consultés par Hérode au sujet de l’endroit où devait naître le Messie. « A Bethléem de Judée, lui dirent-ils ; ainsi, en effet, est-il écrit par le prophète : “Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n'es nullement le moindre des clans de Juda ; car de toi sortira un chef qui sera pasteur de mon peuple Israël” » (Mat. 2, 5-6).

Ce passage prophétique est certainement messianique. Michée console son peuple, face à la menace assyrienne, par la promesse d’un Libérateur futur, descendant de David. Il ne découle pas de ce texte que le Messie devait nécessairement naître, matériellement, à Bethléem ; il suffisait qu’il en fût originaire par son ascendance davidique. 

Le texte de Michée, dans la bouche des scribes, et sous la plume de l’évangéliste, signifie que pour les premiers le Messie devait naître à Bethléem, de la descendance de David, et que, pour le second, Jésus réalisait ces paroles.

 Qui étaient les Mages ?

L’évangéliste présente les protagonistes du récit comme « des Mages qui venaient d’Orient ». Il n’indique pas leur nombre, ni leur nom, ni le lieu exact de leur provenance. La tradition antique offre différentes interprétations, mais sans certitude. En ce qui concerne le nombre, les monuments archéologiques différent considérablement. Une fresque du cimetière de saint Pierre et saint Marcellin, à Rome, en représente deux. Un sarcophage conservé au Musée du Latran en montre trois. On en voit quatre sur un monument du cimetière de sainte Domitille, et jusqu’à huit sur un vase du Musée Kircherian. Dans les traditions orales syriennes et arméniennes, on parle même de douze Mages. Néanmoins, le nombre qui s’est imposé est celui de trois, peut-être en référence aux trois offrandes qu’ils ont déposées – d’or, d’argent et de myrrhe – ou bien parce que l’on a cru qu’ils représentaient les trois races : Sem, Cam et Jafet.

Les noms qui leur sont donnés (Melchior, Gaspard et Balthasar) sont relativement récents. Ils apparaissent dans un manuscrit italien anonyme du IXème siècle,  et, peu avant, dans un manuscrit parisien de la fin du VIIème siècle, sous la forme “Bithisarea, Melichior y Guthaspa”. Chez d’autres auteurs, et dans d’autres régions, ils sont connus sous des noms totalement différents. Leur condition royale, qui n’a aucun fondement historique, semble avoir été introduite par une interprétation trop littérale du Psaume 72,10 : « Les rois de Tarsis et des îles rendront tribut. Les rois de Saba et de Seba feront offrande ». Ils n’apparaissent à aucun moment, dans les antiques représentations de l’art chrétien, avec des attributs royaux mais uniquement avec un bonnet phrygien et des vêtements de nobles persans.

Les témoignages anciens différent également quant à leur lieu d’origine. Les uns les font provenir de Perse, d’autres de Babylone ou d’Arabie, et même de lieux aussi peu situés en Orient que la Palestine, l’Egypte ou l’Ethiopie.  Toutefois, un précieux élément archéologique datant de la période de Constantin montre l’antiquité de la tradition, apparemment plus proche de l’intention de l’évangéliste, selon laquelle les Mages seraient venus de Perse. Une lettre synodale du Concile de Jérusalem de 836 indique qu’en l’an 614, lorsque les soldats perses de Chosroes II détruisirent tous les sanctuaires de Palestine, ils respectèrent la basilique constantinienne de la Nativité, à Bethléem, parce que, en voyant la mosaïque du frontispice qui représentait l’Adoration des Mages, ils identifièrent ces derniers comme des compatriotes en raison de leur vêtement.

L’étoile des Mages  

Dans le récit de saint Matthieu, l’étoile joue un rôle important. C’est une étoile que les Mages ont vue en Orient, puis qu’ils ne revirent plus jusqu’à leur sortie de Jérusalem, sur le chemin de Bethléem. Alors, elle s’est mue devant eux en direction du Nord-Sud pour, finalement, s’arrêter au-dessus de la maison où se trouvait l’Enfant.

Les Mages disent l’avoir reconnue comme l’étoile de Jésus [« Nous avons vu, en effet, son astre à son lever et sommes venus lui rendre hommage » (Mt 2,2)]. A supposer le caractère préternaturel de l’étoile, qui semble n’avoir été vue que par les Mages, il resterait à expliquer comment ils ont pu comprendre qu’il s’agissait de celle de Jésus, jusqu’à se sentir poussés à se déplacer pour aller l’adorer.

Il n’y aurait rien d’étrange, à cet égard, que des perses pieux se soient intéressés aux Ecritures des juifs et qu’ils aient participé de quelque manière à leur espérance en un Messie Roi, de sorte qu’en percevant le phénomène stellaire, ils l’aient mis en relation avec ce dernier. Quoi qu’il en soit, ce que l’on peut dire c’est que, d’une manière ou d’une autre, Dieu les a poussés à se mettre en route et à se diriger vers Israël à la recherche d’un grand roi.

La célébration de la fête de l’Epiphanie du Seigneur

 Depuis des temps très reculés, tant en Orient qu’en Occident – à l’exception de la ville de Rome, et, probablement, des provinces d’Afrique – l’Eglise célèbre le 6 janvier la manifestation de Dieu au monde, fête qui deviendra ultérieurement l’Epiphanie. En effet, déjà au IIème siècle, on rencontre des références à une commémoration du baptême de Jésus dans certaines sectes gnostiques. Cependant, il faut attendre la seconde moitié du IVème siècle pour trouver des premiers témoignages dans des milieux orthodoxes.

L’origine de la solennité de l’Epiphanie est assez obscure. Les hypothèses les plus différentes ont été avancées, ici ou là, de sorte qu’en définitive il semble que cette fête soit née d’un processus d’inculturation de la foi, comme une christianisation d’une célébration païenne du Soleil levant, profondément enracinée dans la région orientale de l’Empire.

Bientôt, en Occident, la fête de l’Epiphanie a reçu un triple contenu théologique, comme célébration de la manifestation aux gentils du Dieu incarné – adoration des Rois Mages ; comme manifestation de la filiation divine de Jésus – baptême dans le Jourdain ; et comme manifestation du pouvoir divin du Seigneur – miracle des noces de Cana. En Orient, avec l’introduction de la fête de la Nativité, le 25 décembre, la solennité de l’Epiphanie a perdu son caractère de célébration de la naissance du Christ, pour se centrer sur la commémoration du Baptême dans le Jourdain.

Dans l’Eglise romaine, la célébration liturgique de l’Epiphanie est aujourd’hui centrée sur l’universalité du dessein salvifique de Dieu. Ainsi, les lectures font référence à la vocation des gentils au salut, déjà annoncée par les prophètes (Isaïe 60, 1-6) et pleinement réalisée dans le Christ (Ephésiens, 3, 2-3 et 5-6 ; Mt 2, 1-12). Cette même perspective se retrouve dans les textes euchologiques.

_______________ 

BIBL.: J. ENCISO VIANA, La estrella de Jesús, en Por los senderos de la Biblia, t. II, Madrid-Buenos Aires 1957, 155-160; J, RACETTE, L'Évangile de 1'Enfance selon S. Matthieu, «Sciences Ecclésiastiques» 9 (1957) 77-82; S. MUÑOZ IGLESIAS, El género literario del Evang. de la Infancia en S. Mateo, «Estudios Bíblicos» 17 (1958) 245-273, especialmente 264-268; ÍD, Venez, adorons-le, en Assemblés du Seigneur, 13,31-44; A. M. DENIS, L'adoration des Mages vue par Saint Matthieu, «Nouvelle Revue Théologique» 82 (1960) 32-39; G. D. GORDINI, A. M. RAGGI, Magi, en Bibl. Sanct. 8,494-528.

EN UNION AVEC LES ENFANTS DU MONDE

POUR LA PAIX, LES PRETRES,

NOS FRERES PERSECUTES D'ORIENT

Hermas a déjà présenté cette Fête religieuse, mieux connue sous le nom de « chandeleur », et marquée par une recette culinaire, les crêpes ; les fidèles, bien souvent, ne retiennent que les cierges bénits ce jour-là, et ils les emporte chez eux pour en assurer la protection. Cette année, nous présentons en particulier les prières du rite précédent de cette Fête Liturgique, qui sont d’une grande richesse, et une nourriture spirituelle profonde et enrichissante pour notre âme. Dom Guéranger les a recueillies dans son ouvrage irremplaçable « L’Année Liturgique »

Origine de la Fête de la Présentation

Cette Fête, malheureusement tombe la plupart du temps en semaine, et est peu connue des fidèles. C’est une fête Liturgique important qui rappelle un événement de la vie de Jésus, sa présentation au Temple, et la « purification » de Marie.

C’était une fête juive selon la Loi de Moïse, dont les prescriptions se trouvent dans la Livre du Lévitique, chapitre 12° :

C’est pourquoi cette fête, jusqu’à des temps récents portait le nom de « Purification de Marie », car le rite concernait surtout la Mère de l’enfant. Mais ce n’est qu’au VIII° siècle que cette fête prit un caractère « marial » : comme toute mère juive, Marie est allée en effet« racheter » son fils (rite qui rappelle que Dieu, lors de la dixième plaie d’Egypte, pour sauver les Hébreux de l’Esclavage, avait sauvé les premiers-nés des hébreux, alors que l’ange exterminateur frappait tout les premiers-nés des Egyptiens). Et Marie, juive, a suivi cette loi de Dieu, et s’est rendue au Temple de Jérusalem, 40 jours après la naissance de Jésus, pour accomplir le rite prescrit et offrir à Dieu un couple de tourterelle ou de pigeons, car Marie et Joseph « étaient incapables de trouver la somme nécessaire pour offrir en holocauste un tête de petit bétail » (Lévitique 12, 8). Cette fête est une des plus anciennes solennités de Marie.

Le texte du Lévitique ne parle que de la purification de la Mère. Mais Luc ajoute l’autre aspect de cette cérémonie : apporter l’enfant, Jésus, à Jérusalem, pour le présenter au Seigneur comme il était prescrit dans la loi, dans le Livre de l’Exode, chapitre 13 :

Et ce n’est pas sans raison que la fête de la Purification de Marie insiste en premier lieu sur la Présentation de Jésus au Temple, les deux titres étant toutefois inséparables. Saint Luc en effet raconte cet épisode de la vie de la Sainte Famille qui parle de la présentation de Jésus et mentionne aussi la prophétie du vieillard Siméon concernant Marie : Luc chapitre 2° :

Cette fête fut célébrée à Jérusalem dès le IV° siècle, et eut d’abord comme thème la rencontre de Siméon avec l’enfant Jésus. Siméon proclame que Jésus est la lumière du monde, et qu’il sera un signe de contradiction, dans ce que la liturgie appelle « le Cantique de Siméon » qui est récité ou chanté chaque soir à l’office de Complies

Le Cantique de Siméon

Nunc dimittis servum tuum,

Domine, secundum verbum tuum in pace :

Quia viderunt oculi mei salutare tuum.

Quod parasti ante faciem omnium populorum :

Lumen ad revelationem gentium,

et gloriam plebis tuæ Israel

« Maintenant, Seigneur, laisse ton serviteur

S'en aller en paix, selon ta parole.

Car mes yeux ont vu ton salut,

Que tu as préparé devant tous les peuples,

Lumière pour éclairer les nations,

Et gloire de ton peuple Israël. »

(Luc 2, 29-32).

La « Chandeleur »

Cette fête a reçu un troisième titre, qui lui vient d’une habitude romaine au VII° siècle : à cette occasion on célébrait en effet à Rome une procession de pénitence qui commençait à l’aurore et devait se faire à la lueur des cierges. Cette procession représentait le voyage de Joseph, de Marie et de Jésus, pour aller de Bethléem au Temple de Jérusalem. Au X° siècle la coutume s’installa de procéder à la bénédiction de ces cierges.

Ce document peut être téléchargé à droite de cette page

A Mgr Jacques Masson

et pour notre consolation

De la bonne et de la mauvaise tristesse

Faites silence, mes frères, si vous ne voulez laisser perdre des paroles utiles et qui vous seront bien nécessaires en ce moment. Le besoin de la médecine ne se fait jamais mieux sentir, que lorsqu'une grave maladie se déclare : s'il y a lieu d'appliquer avec soin le collyre, c'est lorsque l'oeil est en souffrance. Vous qui êtes exempts de pareilles infirmités, écoutez-moi donc sans murmurer, car l'homme en santé, lui-même, ne peut rien perdre à connaître les médicaments salutaires: et vous dont le mal a gagné l'âme et obscurci la clairvoyance, n'en soyez que plus attentifs à ouvrir les yeux afin que le collyre de la parole de salut vous soit. appliqué, non-seulement pour votre consolation, mais encore pour votre guérison. Si la personne qui a mal aux yeux refuse de les ouvrir pour y recevoir le collyre versé par le médecin, le remède se répand au dehors de la pupille, et l'oeil demeure endolori : de même, si l'affligé, dans l'excès de sa tristesse, ferme son âme aux avertissements qui pourraient le sauver, il souffre encore davantage, et éprouvera peut-être la vérité de ces paroles de l'Ecriture : que la tristesse du monde opère la mort. (II Cor. VII, 10). Le bienheureux apôtre Paul, ce docteur des fidèles, ce médecin de salut, a dit qu'il y a deux tristesses : l'une bonne, l'autre mauvaise ; l'une utile, l'autre funeste; l'une qui sauve, l'autre qui perd. Et pour que personne ne révoque en doute ce que je dis, je vais citer ses propres paroles. Il dit : « La tristesse qui est selon Dieu produit pour le salut une pénitence stable; mais la tristesse du siècle produit la mort » (Ibid.) Voilà la mauvaise tristesse.

La loi générale de la mort

Voyons donc, mes frères, si la tristesse présente, si celle qui dévore maintenant les coeurs et s'exprime dans le langage, est utile ou funeste, capable d'aider ou de nuire. Voilà un corps inanimé ; sur une table est étendu un homme qui n'est plus un homme, des membres privés de vie ; on crie, il ne répond pas; on l'appelle, il n'entend pas ; son visage est pâle, défiguré, d'une transparence qui laisse voir la mort : à ce spectacle vient se joindre l'idée du silence éternel qu'il va désormais garder, du plaisir qu'on a goûté dans son commerce, des services qu'il aurait pu nous rendre; le sang parle, les plus tendres paroles arrivent à notre coeur, avec le regret d'une longue familiarité. Voilà sans doute de quoi tirer des larmes, exciter des gémissements, et plonger l'âme entière dans une tristesse profonde. A cette douleur si forte, si bien armée, la première chose à opposer, c'est que tout ce qui naît ici-bas est condamné à mourir. Telle est la loi de Dieu, telle est l'immuable sentence qu'après sa faute le premier père du genre humain s'entendit signifier, quand Dieu lui dit : « Tu es terre, et tu iras en terre » Qu'y a-t-il donc d'étonnant à ce qu'un homme, né pour ce destin, ait satisfait à la loi, à la sentence divine? Faut-il s'indigner de ce qu'un fils de mortels ait répondu à l'appel, à l'irrésistible appel de la nature qui est la sienne? Ce qui est si ancien n'a rien d'étrange, ce qui est quotidien n'a rien d'inouï, ce qui est commun à tous n'est particulier à personne.

Si nous savons que nos ancêtres et nos bisaïeux sont partis par ce même chemin de la mort, si les patriarches même, si les prophètes, à commencer par Adam ont dû mourir pour s'en aller de ce monde, retirons notre âme de cet abîme de tristesse : ce mortel n'a fait que payer sa dette. Et qu'y a-t-il de triste dans l'acquittement d'une dette ? Cette dette, on ne saurait s'en décharger à prix d'argent : cette dette, ni la vertu n'en dispense, ni la sagesse, ni la puissance ; et les rois mêmes sont contraints de la payer. Ah ! je vous exciterais à redoubler de tristesse, si, pouvant empêcher ou retarder cet événement au prix de quelque sacrifice, votre négligence ou votre parcimonie l'eût laissé s'accomplir. Mais, puisque tout provient d'un éternel et immuable décret de la Divinité, c'est à tort que nous nous plaignons, à tort que nous recherchons en nous-mêmes les raisons de cette mort, quand il est écrit : « Au Seigneur Dieu appartiennent les dénouements de la mort » (Ps. LXVII, 21). Pénétrons-nous de cette condition imposée généralement à la vie : et les yeux de notre âme, grâce à ce premier remède, commenceront à éprouver quelque soulagement.

La mort peut être un bienfait

Mais, dites-vous que la mort est un malheur commun à tous, je le sais bien : je n'ignore pas que celui que j'ai perdu n'a fait que payer sa dette : mais je songe à l'attrait de son commerce, aux liens qui nous unissaient, à notre intimité : de là mes regrets. Si pour cette raison vous vous abandonnez à la tristesse, vous êtes le jouet de l'erreur et non le sujet de la raison. Vous devez savoir que Dieu qui vous avait donné ce bonheur, peut vous en donner un autre qui le surpasse; que celui qui vous a infligé cette perte, saura bien, dans une autre occasion, la réparer. Pour ce qui est de l'intérêt, si vous songez au vôtre, vous devez considérer aussi celui du défunt : peut-être est-ce un bonheur pour lui, suivant ce qui est écrit : « Il a été enlevé, pour que la malice ne changeât point son intelligence. Son âme était agréable à Dieu, et pour cette raison il s'est hâté de le retirer du milieu de l'iniquité » (Sag. IV, 11, 14). Que dire de l'intimité que le temps efface quelquefois, au point que la mémoire n'en garde aucune trace? Ce que le temps peut faire, à plus forte raison la sagesse et la réflexion doivent-elles l’opérer. Songeons surtout à cette sentence divine exprimée par la bouche de l'Apôtre : « La tristesse du siècle produit la mort » Plaisir, intérêt présent, commerce intime, toutes ces choses sont du monde, toutes ces joies sont du siècle et passent avec lui : se décourager, se contrister pour cela, n'est-ce pas vraiment une maladie mortelle? Je ne puis que vous le répéter encore, vous le répéter sans cesse : « La tristesse du siècle produit la mort » Pourquoi produit-elle la mort? Parce qu'une tristesse excessive nous conduit ou au doute ou au blasphème.

Le deuil est aboli par la loi nouvelle

Mais, dira-t-on, nous interdis-tu de pleurer les morts? Quand on a pleuré les patriarches, et Moïse, ce ministre de Dieu, et tant de prophètes ; quand Job, le juste par excellence, a déchiré ses vêtements après avoir perdu ses fils; ce n'est pas moi qui défends de pleurer les morts, c'est l'Apôtre des Gentils, lequel parle ainsi : « Je ne veux pas que vous ignoriez, mes frères, au sujet de ceux qui dorment, que vous ne devez pas vous affliger comme ceux qui n'ont pas d'espérance » (I Thessalon. IV, 12). Ce texte si clair ne saurait être obscurci par les exemples de ceux qui avant la loi ou à l'ombre de la loi, ont pleuré leurs morts. Ils avaient raison de pleurer, parce que le Christ n'était pas encore venu du ciel sécher par sa résurrection cette source de larmes. Ils avaient raison de pleurer, parce que la sentence de mort portait encore ses effets. lis avaient raison de gémir: car la résurrection n'était pas encore prêchée. Les saints espéraient la venue du Seigneur: mais en attendant, ils pleuraient leurs morts, parce qu'ils n'avaient pas encore vu celui qu'ils espéraient. Siméon, un de ces saints de l'ancien temps, d'abord inquiet à la pensée de mourir, n'eut pas plutôt reçu entre ses bras Jésus Notre-Seigneur, encore enfant selon la chair, qu'il se félicita de sa mort prochaine, en disant : « Maintenant vous laissez, Seigneur, votre serviteur s'en aller en paix parce que mes yeux ont vu le Sauveur qui vient de vous. » (Luc, II, 29-30). O bienheureux Siméon ! Il avait vu l'objet de son espérance, etdésormais il considérait la mort comme une paix, un repos. Mais vous direz : Ne lit-on pas dans l'Evangile que la fille du chef de la synagogue fut pleurée, que les soeurs de Lazare le pleurèrent. C'est que ces affligés restaient attachés à la doctrine de l'ancienne loi, attendu qu'ils n'avaient pas encore vu le Christ ressusciter d'entre les morts. Que dis-je ? Le Seigneur lui-même pleura Lazare enseveli, non certes, pour donner l'exemple de pleurer les morts, mais pour montrer par ses larmes qu'il s'était revêtu d'un corps véritable; ou encore, dans son humanité, il pleurait sur les Juifs qu'un pareil signe même ne devait pas faire croire en lui. En effet, ce n'est pas la mort de Lazare qui pouvait causer ses larmes, puisque Jésus lui-même l'avait déclaré endormi, et avait promis de le ressusciter, ce qui fut fait.

La résurrection

Les anciens gardèrent donc leurs usages et leur faiblesse jusqu'à la venue du Christ: Mais du jour où le Verbe fut fait chair et habita parmi nous, du jour où le dernier Adam abrogea la sentence portée contre le premier, du jour où le Seigneur anéantit notre mort par sa mort et ressuscita des enfers le troisième jour, la mort cessa d'être un objet d'effroi pour les fidèles, on ne craint plus le déclin du jour, parce que le soleil levant paraît au ciel. Ecoutez plutôt la voix du Seigneur qui ne saurait mentir : « Je suis la résurrection et la vie: celui qui croit en moi, quand même il serait mort, vivra, et quiconque vit et croit en moi, ne mourra jamais » (Jean, XI, 25,26). Elle n'a rien d'ambigu, mes très-chers frères, cette parole divine : Quiconque croit au Christ et garde ses commandements, vivra, même après sa mort. S'emparant à son tour de cette parole, et s'y attachant de toute la force de sa foi, l'apôtre saint Paul enseignait ce qui suit : « Je ne veux pas que vous ignoriez, mes frères, au sujet de ceux qui dorment, que vous ne devez pas être tristes » (I Thessalon. IV, 12). Admirable révélation de l’Apôtre ! Un mot lui suffit pour prêcher la résurrection, avant d'en enseigner le dogme. Il appelle les morts « Ceux qui dorment » et fait entendre clairement par là qu’ils doivent ressusciter. « Vous ne devez pas être tristes au sujet de ceux qui dorment, ainsi que les autres ». Ceux qui n'ont pas l'espérance, qu'ils s'abandonnent à la tristesse : nous qui sommes fils de l'espérance, réjouissons-nous. Maintenant, quelle est cette espérance qui nous distingue, c'est ce qu'il nous apprend en disant : « Si nous croyons que Jésus est mort et ressuscité, Dieu amènera de même avec Jésus ceux qui se seront endormis en lui » ( I Thessalon. IV, 13). Jésus est pour nous, et le salut durant notre vie terrestre, et la vie à notre départ d'ici-bas. « Pour moi, dit l'Apôtre, vivre est le Christ, et mourir un gain » (Philipp. I, 2-1). Gain en effet, puisqu'une prompte mort nous dispense des peines et des tribulations attachées à une vie plus longue. Voici maintenant que le prophète nous fait savoir dans quel ordre et de quelle manière sera réalisée notre espérance : « Nous vous affirmons sur la parole du Seigneur que nous qui vivons et qui sommes réservés pour l'avènement du Seigneur, nous ne préviendrons pas ceux qui se sont déjà endormis. Car le Seigneur lui-même, au commandement et à la voix de l'archange, et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel; et ceux qui seront morts dans le Christ, ressusciteront les premiers. Ensuite, nous qui vivons, qui sommes restés, nous serons emportés avec eux dans les nuées au-devant du Christ dans les airs: et ainsi nous serons à jamais avec le Seigneur » (I Thessalon. IV, 14-16). Il veut dire par là que le Seigneur à son arrivée trouvera beaucoup de chrétiens encore vivants et non séparés de leur corps; ceux-ci, néanmoins, ne seront pas ravis au ciel avant que les saints morts, ressuscités par la trompette de Dieu et la voix de l'archange, soient sortis de leurs tombeaux. Mais une fois réveillés, ils seront enlevés dans les nuées, conjointement avec les vivants, pour aller au-devant de Jésus-Christ dans les airs : et dès lors ils règneront à jamais avec lui. Et certes l'on ne saurait révoquer en doute que les corps, malgré leur pesanteur, puissent être soulevés dans les airs: c'est ainsi qu'à la voix du Seigneur, le corps de Pierre put marcher sur les eaux. L'histoire d'Elie nous fournit encore une confirmation de notre espérance, dans ce fait qu'il fut ravi au ciel à travers les airs sur un char enflammé.

Répondons avec joie à l'appel de Dieu

Mais vous demanderez peut-être : En quel état sera-t-on après la résurrection? C'est votre Seigneur qui vous l'apprend: « Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père » (Matth. XIII, 43). Que dis-je, comme le soleil? Quand les fidèles doivent être transfigurés à l'image du Christ, comme l'atteste l'apôtre Paul : « Notre vie est dans les cieux: c'est de là aussi que nous attendons le Sauveur, Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui réformera le corps de notre humilité en le conformant à son corps glorieux » (Philipp. III, 20, 21). Sans nul doute cette chair mortelle sera transfigurée en conformité de la splendeur du Christ: ce qui était mortel se revêtira d'immortalité: car « ce qui avait été semé dans l'infirmité, ressuscitera dans la force » (I Corinth. XV, 43). La chair ne craindra plus la corruption, elle ne sera plus sujette à la faim, à la soif, aux maladies, aux accidents. La paix profonde, une sécurité constante, peuvent se rencontrer dans cette vie. Autre est cette gloire céleste, où la joie même ne subira point d'éclipses.

L'attente de la résurrection est le fond du christianisme

Voilà ce que saint Paul avait dans l'esprit et sous les yeux, lorsqu'il disait : « Je désirais d'être dissous et d'être avec Jésus-Christ, chose bien meilleure pour moi » (Philipp. I, 23). Ailleurs il parle explicitement : « Pendant que nous sommes dans ce corps, nous voyageons loin du Seigneur: car c'est par la foi que nous marchons, et non par une claire vue. Mais nous aimons mieux sortir de ce corps et aller jouir de la présence du Seigneur » (II Corinth. V, 6-8). Hommes de peu de foi, que faisons-nous donc, quand nous perdons le courage et la paix, pour peu qu'une des personnes qui nous sont chères s'en aille auprès du Seigneur? Que faisons-nous en préférant voyager en ce monde, plutôt que d'être transportés en présence du Christ? Oui, toute notre vie n'est qu'un voyage comme des étrangers en ce monde, nous n'avons pas de séjour fixe, nous travaillons, prenons de la peine, marchant par des voies difficiles, hérissées de dangers : de toutes parts des pièges, des ennemis tant spirituels que corporels, de tous côtés des sentiers d'erreur. Et quand tant de périls nous assaillent, loin de faire des voeux pour notre délivrance, nous allons jusqu'à plaindre et pleurer ceux qui sont délivrés, comme s'ils étaient perdus! Quel service Dieu nous a-t-il donc rendu par son Fils unique, si nous redoutons encore le trépas? Pourquoi nous glorifier d'avoir été régénérés par l'eau et par l'Esprit, si le départ d'ici-bas nous afflige? Le Seigneur lui-même nous crie : « Si quelqu'un me sert, qu'il me suive, et où je suis, là sera aussi mon serviteur » (Jean, XII, 26).

Supposez qu'un roi terrestre invite quelqu'un à visiter son palais ou à prendre place à sa table, l'invité ne s'empressera-t-il point d'accourir ? Combien ne devons-nous pas nous hâter davantage d'accourir vers le roi du ciel, qui appelle ceux qu'il reçoit, non seulement à sa table, mais encore au partage de son trône : « Si nous mourons avec lui, dit l'Ecriture, nous vivrons avec lui; si nous souffrons, nous régnerons avec lui » (II Timoth. II, 12). Je ne dis pas cela pour qu'on attente à sa vie, pour qu'on se donne la mort contre la volonté du Dieu créateur, pour qu'on chasse son âme de l'asile que lui offre le corps : je dis cela pour que, à l'heure où l'on est appelé soi-même ou voit appeler son prochain, on parte joyeux et content, ou qu'on félicite ceux qui partent. Le fond du christianisme, en effet, c'est l'attente d'une vraie vie après la mort, d'un retour après le départ. Munis de la parole de l'Apôtre, remercions donc avec confiance Dieu qui nous a fait vaincre la mort, par le Christ, Notre-Seigneur, à qui gloire et puissance, maintenant et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

Neuvième jour

Saint Michel Archange, vous introduisez les âmes dans la lumière éternelle. A chaque seconde, des âmes quittent cette terre d'exil, soyez auprès des agonisants qui livrent le dernier combat contre le prince du mensonge et du mal, qui voudrait les entraîner dans l'abîme. Avec la Vierge Marie, soyez auprès de nous pour nous assister à l'heure du grand passage vers l'Eternité. 

Présentez notre âme au Dieu de Miséricorde et d'Amour. Me confiant en l'intercession de votre Bienheureux Archange Saint Michel, je vous supplie, Seigneur, de recevoir en votre sainte Demeure l'âme de notre ami, Mgr Jacques Masson.

Notre Père, Je vous salue Marie (3 fois), Gloire au Père. Saint Michel Archange, de votre lumière éclairez-nous. De vos ailes, protégez-nous. De votre épée, défendez-nous.

	Messe des funérailles célébrée par M. l'Abbé HUSSON prêtre du diocèse de Nancy
	Inhumation au cimetière  de Bouxières-aux-Dames [Meurthe-et-Moselle]