La Messe de la Sainte Trinité

Nous avons noté au début de cette « étude-méditation-réflexion », en citant Dom Guéranger que « ce n'est qu'après de longs siècles que la Messe de la Trinité était venue s'inscrire sur le Cycle de l'Année liturgique ». Dom Guéranger (que nous citerons  largement ici) expose les raisons qui ont « retardé » cette Fête de la Sainte Trinité :

« Tous les hommages que la Liturgie rend à Dieu ont pour objet la divine Trinité. Les temps sont à elle comme l'éternité; elle est le dernier terme de notre religion tout entière. Chaque jour, chaque heure lui appartiennent. Les fêtes instituées en commémoration des mystères de notre salut aboutissent toujours à elle. Celles de la très sainte Vierge et des Saints sont autant de moyens qui nous conduisent à la glorification du Seigneur unique en essence et triple en personnes… On comprend dès lors comment il se fait que l'Eglise ait tardé si longtemps d'instituer une fête spéciale en l'honneur de la sainte Trinité. La raison ordinaire de l'institution des fêtes manquait ici totalement. Une fête est le monument d'un fait qui s'est accompli dans le temps, et dont il est à propos de perpétuer le souvenir et l'influence : or, de toute éternité, avant toute création, Dieu vit et règne, Père, Fils et Saint-Esprit ».

« Toutefois, la nécessité se fit sentir de l’institution d’une Messe spéciale :il suffisait pour cela d’établir « sur le Cycle (liturgique) un jour particulier où les chrétiens s'uniraient d'une manière en quelque sorte plus directe dans la glorification solennelle du mystère de l'unité et de la trinité dans une même nature divine » (Dom Guéranger, ouvrage cité). La chose ne se fera pas en une seule fois, comme nous allons le voir ».

Alcuin au VIII° siècle

« Le premier à se mettre à cette tâche est Alcuin d’York (Ealhwine en vieil anglais, Albinus en latin). C’était un savant et religieux anglais, et l’un des principaux amis et conseillers de Charlemagne. Il sera Abbé de Saint-Martin de Tours en 796. Il se fixe à Tours en 801 et fait de son abbaye un foyer de la renaissance. Il mourra en 804, à l’âge de 74 ans ».

« Dès le VIII° siècle, le savant moine Alcuin, rempli de l'esprit de la sainte Liturgie, comme ses écrits en font foi. crut le moment venu de rédiger une Messe votive en l'honneur du mystère de la sainte Trinité. Il paraît même y avoir été incité par un désir de l'illustre apôtre de la Germanie, saint Boniface. Cette Messe, simplement votive, n'était toutefois qu'un secours pour la piété privée, et rien n'annonçait que l'institution d'une fête en sortirait un jour. Cependant la dévotion à cette Messe s'étendit peu à peu, et nous la voyons acceptée en Allemagne par le concile de Seligenstadt, en 1022 ». (cf. Dom Guéranger, ibid.) ».

Etienne Evêque de Liège introduit la Messe dans son Diocèse

« A cette époque déjà, une fête proprement dite de la Sainte-Trinité avait été inaugurée dans l'une des églises de la pieuse Belgique, dans celle-là même qu'une autre grâce prédestinait à enrichir le Cycle chrétien d'un de ses signes les plus resplendissants. Etienne, Evêque de Liège, instituait solennellement la fête de la Sainte-Trinité dans son Eglise en 920, et faisait composer un Office complet en l'honneur du mystère. Riquier, successeur d'Etienne sur le siège de Liège, maintint l'œuvre de son prédécesseur ».

l’Ordre Monastique aide à la diffusion de cette Messe

« La Messe de la Sainte Trinité s'étendit peu à peu, et il paraît que l'Ordre monastique lui fut promptement favorable ; car nous voyons, dès les premières années du XIe siècle, Bernon, abbé de Reichnaw, s'occuper de sa propagation. A Cluny, la fête s'établit d'assez bonne-heure dans le cours du même siècle, comme on le voit par l'Ordinaire de cet illustre monastère rédigé en 1091 , où elle se trouve mentionnée comme étant instituée depuis un temps déjà assez long ».

L’attitude et la position de Rome

Sous le pontificat d'Alexandre II, qui siégea de 1061 à 1073, l'Eglise Romaine, qui souvent sanctionna, en les adoptant, les usages des Eglises particulières, fut mise en mesure de porter un jugement sur cette nouvelle institution. Le Pontife, dans une de ses Décrétales, tout en constatant que la fête est déjà répandue en beaucoup de lieux, déclare que l'Eglise Romaine ne l'a pas acceptée. par cette raison que chaque jour l'adorable Trinité est sans cesse invoquée par la répétition de ces paroles : Gloria Patri, et Filio, et Spiritui Sancto, et dans un grand nombre d'autres formules de louange (De feriis. Cap. Quoniam. Celte décrétale a été attribuée par erreur à Alexandre II).

La Messe de la Sainte Trinité gagne de nombreux Eglises et Ordres religieux

Malgré l’attitude de l’Eglise de Rome, la fête continuait à se répandre, comme l'atteste le Micrologue; et dans la première partie du XII° siècle, le docte abbé Rupert, que l'on peut appeler avec raison l'un des princes de la science liturgique, proclamait déjà la convenance de cette institution, s'exprimant à son sujet comme nous le ferions aujourd'hui, dans ces termes remarquables : « Aussitôt après avoir célébré la solennité de l'avènement du Saint-Esprit, nous chantons la gloire de la sainte Trinité dans l'Office du Dimanche qui suit, et cette disposition est très à propos; car aussitôt après la descente de ce divin Esprit, commencèrent la prédication et la croyance, et, dans le baptême, la foi et la confession du nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (De divinis Officiis, lib. XI, cap. I.)».

En Angleterre, l'établissement de la fête de la Sainte-Trinité eut pour auteur principal le glorieux martyr saint Thomas de Cantorbéry ; ce fut en 1162 qu'il l'institua dans son Eglise, en mémoire de sa consécration épiscopale qui avait eu lieu le premier Dimanche après la Pentecôte. Pour la France, nous trouvons, en 1260, un concile d'Arles présidé par l'archevêque Florentin, qui, dans son sixième canon, inaugure solennellement la fête, en y ajoutant le privilège d'une Octave. Dès 1230, l'Ordre de Cîteaux, répandu dans l'Europe entière, l'avait instituée pour toutes ses maisons ; et Durand de Mende, dans son Rational, donne lieu de conclure que le plus grand nombre des Eglises latines, dans le cours du XIII° siècle, jouissaient déjà de la célébration de cette fête. Parmi ces Eglises, il s'en trouvait quelques-unes qui la plaçaient, non au premier, mais au dernier Dimanche après la Pentecôte, et d'autres qui la célébraient deux fois : d'abord en tète de la série des Dimanches qui suivent la solennité de la Pentecôte, et une seconde fois au Dimanche qui précède immédiatement l'Avent. Tel était en particulier l'usage des Eglises de Narbonne, du Mans et d'Auxerre.

Le Pape Jean XXII étend la Messe de la Sainte Trinité à toutes les Eglises

« On pouvait dès lors prévoir que le Siège Apostolique finirait par sanctionner une institution que la chrétienté aspirait à voir établie partout. Jean XXII, qui occupa la chaire de saint Pierre jusqu'en 1 334, consomma l'œuvre par un décret dans lequel l'Eglise Romaine acceptait la fête de la Sainte-Trinité et l'étendait à toutes les Eglises.

Si l'on cherche maintenant le motif qui a porté l'Eglise, dirigée en tout par l'Esprit-Saint, à assigner ainsi un jour spécial dans l'année pour rendre un hommage solennel à la divine Trinité, lorsque toutes nos adorations, toutes nos actions de grâces, tous nos vœux, en tout temps, montent vers elle, on le trouvera dans la modification qui s'introduisait alors sur le calendrier liturgique. Jusque vers l'an 1000, les fêtes des Saints universellement honorés y étaient très rares. Après cette époque, elles y apparaissent plus nombreuses, et il était à prévoir qu'elles s'y multiplieraient toujours davantage. Un temps devait venir où l'Office du Dimanche, qui est spécialement consacré à la Sainte Trinité, céderait fréquemment la place à celui des Saints que ramène le cours de l'année. Il devenait donc nécessaire, pour légitimer en quelque sorte ce culte des serviteurs au jour consacré à la Souveraine Majesté, qu'une fois du moins dans l'année, le Dimanche offrît l'expression pleine et directe de cette religion profonde que le culte tout entier de la sainte Eglise professe envers le souverain Seigneur, qui a daigné se révéler aux hommes dans son Unité ineffable et dans son éternelle Trinité » (cf. Dom Guéranger, le Temps après la Pentecôte).

(à suivre)

Le chêne de Mambré : Abraham et les trois anges

Revenons un instant sur une icône de la Trinité, l’icône de Roublev, pour en comprendre la signification, et connaître les commentaires des Pères :

            (cf. www.abbaye-fleury.com/trinite.htm)

Ce texte énigmatique où les trois étaient un, et où un se présentait en forme de voyageur. de trois personnes visitant Abraham, a très vite été interprété par les Pères de l'Eglise comme une manifestation de la Trinité dans l'Ancien Testament. Mais les Pères ne sont pas unanimes dans leur interprétation. Avant le Concile de Nicée (325), de Justin à Origène, on ne s'accorde à reconnaître dans les trois hommes que le Christ, entouré de deux anges.

Après Nicée, les grecs, à la suite de S. Grégoire de Nysse, s'orientent vers une explication trinitaire : les trois hommes sont les trois personnes divines. De même chez les latins : S. Ambroise et son disciple S. Augustin expliquent : "Abraham vit trois (hommes) et adora un seul (Dieu)". Sous l'autorité de S. Ephrem, cette même explication pénètre dans le monde syriaque vers le VIe siècle.

L'hésitation des Pères (le Christ seul, ou les trois personnes divines ?) est sans doute à l'origine des diverses interprétations iconographiques de l'épisode de Mambré. Certaines icônes en effet représentent le Christ au centre, entouré de deux anges, ou bien du Père et de l'Esprit ; d'autres représentent trois fois le Christ autour de la table ; d'autres enfin représentent au centre le Père, flanqué du Fils et de l'Esprit.

Regardons maintenant l'icône de Roublev.

L'icône de la Trinité, par Roublev

(Moscou, vers 1411)

Au Chêne de Mambré :

Dans un grand rectangle, trois hommes sont assis autour d'une table, et semblent manger. Les corps sont très allongés, plus qu'à l'ordinaire dans les icônes : corps divinisés, représentations dont l'essentiel est dans l'invisible. Tout ici rayonne de sa propre lumière.

Chacun possède deux ailes : ce sont des êtres surnaturels. Sur la table, une coupe. On distingue mal actuellement son contenu. Au début du siècle, les travaux de restauration firent apparaître une première couche, représentant une grappe de raisin. Mais sous cette couche ajoutée après Roublev, on retrouva la couche originale : un agneau, ou un veau, les membres coupés, apprêté pour la cuisson ou le sacrifice.

Au-dessus des anges, un décor : à droite une espèce de rocher, en forme de vague inclinée vers la gauche. Au centre un petit chêne-liège, lui aussi incliné. A gauche un bâtiment stylisé : on dirait une église, mais l'auvent supporté par deux colonnes peut aussi donner l'idée d'une tente de nomade, à l'ouverture protégée du soleil.

Un rocher du désert, un chêne, une tente, trois "hommes" mangeant un quadrupède préparé : c'est bien la scène de l'apparition au chêne de Mambré. Abraham a disparu, les trois occupent toute l'icône. Ils s'apprêtent à manger, sous le chêne, devant la tente stylisée

L’unité: un seul Dieu

A bien les regarder, les trois personnages ont une caractéristique frappante : leurs traits sont rigoureusement identiques, comme si c'était trois fois le même qui était représenté. Même visage (yeux, nez, ovale), même coupe de cheveux torsadés, même corps très allongé. C'est une seule et même figure qui est trois fois représentée, dans des positions différentes.

Tous trois tiennent dans la main un même sceptre, symbole de puissance, et possèdent une même auréole : ils ont égale dignité, égale royauté. Les couleurs de leur vêtement comportent toutes du bleu (le fameux "bleu Roublev"), symbole de la vérité divine qui les habite.

Les ailes enfin qui les entourent ont même forme et même dimension.

Le Père

L'ange du centre a donc une position prééminente par rapport aux deux autres.

Sa tunique est pourpre vif. Pourpre, couleur de la royauté : au sein des Trois, il est le premier, le souverain de la Triade. Il domine, lui qui est sans origine et en qui tout s'origine, lui qui engendre le Fils et dont vient l'Esprit.

Il est tourné vers l'ange de gauche, qu'il regarde. Il projette vers lui son bras, dans une courbe convexe exagérée, qui semble imposer sa puissance. La manche de sa tunique est tout en convexité, en déploiement, en projection autoritaire vers l'ange de gauche. "Dans le langage symbolique des lignes, les courbes convexes désignent toujours l'expression, la parole, le déploiement, la révélation" (P. Evdokimov). Le Père se déploie et se révèle en son Fils. Lui que "nul n'a jamais vu" imprime son être en l'un des Trois.

Personne n'a jamais vu Dieu : 

le Fils unique, qui est dans le sein du Père, nous l'a dévoilé. (Jn 1, 18).

Le mouvement de la tête et du buste accentue l'impression d'autorité. Tourné vers l'ange de gauche, il semble lui donner un ordre, lui faire connaître une volonté, lui imposer une mission.

La main du Père fait un double geste. Avec ses doigts qui se détachent sur la blancheur de la nappe, il désigne l'union hypostatique, première étape de notre salut : Le Fils, Dieu de toute éternité égal au Père, assume une nature humaine semblable à la nôtre, sujette à la mort. Et le Père semble dire : "Veux-tu, mon Fils, en deux natures, traduire l'unité de la personne ?"

La main désigne la coupe et l'agneau sacrifié. De tout son être le Père regarde le Fils et lui dit : "Va. Voici où je t'envoie, à travers ton incarnation vers la coupe du sacrifice volontairement accepté. De cette mission librement consentie, et qui te mène à l'anéantissement, de ce calice que je te désigne, dépend le salut du monde".

C'est pourquoi les Trois se taisent. Tout est dans leur regard. C'est une parole si dense qu'elle n'a pas besoin de s'exprimer : la Parole de Dieu rejoint le silence.

Le regard du Père est inexprimable. Tristesse immense de celui qui sait le prix de ce qu'il demande... Mais s'y ajoute une nuance d'amour et d'affection sans borne : car il sait que l'Autre a déjà accepté sans réserve de se livrer jusqu'à cette extrémité. "

O toi, mon Fils bien-aimé, être de mon être qui te soumets et consens, en toi J'ai mis toute ma complaisance et mon amour".

Le Fils

Comme s'il se moulait sur l'ange du centre, convexe et déployé, l'ange de gauche est entièrement concave, réceptif. Les deux corps, comme les deux regards, semblent imbriqués l'un dans l'autre : "Croyez une bonne fois que le Père est en moi et moi dans le Père" (Jn 10, 38). De la courbe du visage à son pied le Fils n'est que réceptivité: le mouvement issu du Père s'imprime et se recueille en lui, tout son être n'est qu'acceptation.

La main du Fils, tournée comme celle du Père vers la coupe du sacrifice, reproduit son geste sans un mot, dans une attitude qui est à la fois d'acceptation et de refus. Il tend la main comme pour prendre ce que le Père lui indique, mais en même temps il la recule vers l'arrière, comme saisi de crainte.

Tout ce que les récits de la Passion nous montrent de Jésus, se débattant puis acceptant le calice de la volonté du Père, tout cela est exprimé par ce simple geste de la main du Fils : "Père, non pas ma volonté, mais la tienne !"

Le regard du Fils croise celui du Père. Ou plus exactement ses yeux sont tournés vers lui, mais le regard dépasse le Père et va loin au-delà dans une infinie mélancolie : comme s'il contemplait les conséquences de son sacrifice, la marée du péché qui en lui va être confrontée à la grâce, et soumise à elle.

Tout son être de Fils passe dans ce regard dirigé vers le Père.

Son visage est empreint d'une tristesse grave et tragique : agneau conduit au sacrifice, qui le sait et l'accepte.

Une ligne invisible mais presque palpable unit les visages et les regards du Fils et du Père : regard de Jésus, qui t'es posé sur Zachée, le jeune homme riche, la pécheresse repentante. Regard du Père, qui t'es posé sur le monde en genèse, sur Marie en prière, sur ton Fils bien-aimé à Bethléem, au baptême de Jean, à la croix. Regards du Père et du Fils, qui savent, et qui acceptent. Regards qui se croisent dans l'amour. Regards où tout se dit, où tout se crée, et nous recrée. Infinie profondeur du regard qu'échangent le Père et le Fils, Dieu en Lui-même et se donnant.

L'Esprit

L'ange de droite est tourné vers les deux autres, son corps fait face à leur corps et semble les accueillir tous deux, dépendre d'eux. La tête inclinée, il semble écouter ce qu'ils se disent, avec attention, comme pour l'enregistrer, le méditer.

Son regard est une création de l'iconographe : il est tourné vers la coupe, et semble l'envelopper. Mais il est aussi tourné vers le haut, et rejoint la ligne qui unit les regards du Père et du Fils.

Ce Jeu des trois regards exprime avec justesse l'enseignement du dogme. Le Père créateur engendre le Fils, c'est-à-dire qu'il l'envoie pour être son messager et accomplir le sacrifice qui nous recrée. L'Esprit procède du Père et du Fils, c'est-à-dire qu'il existe dans et par le regard d'amour qui unit le Père et le fils. L'Esprit est l'expansion, la diffusion en nous des fruits de ce dialogue du Père et du Fils.

L'Eucharistie

Au centre des Trois, la coupe de l'Agneau sacrifié est posée sur le rectangle de la table. Dans la symbolique chrétienne, le chiffre quatre se réfère aux quatre animaux de la vision d'Ezéchiel (Ez 1) et de l'Apocalypse (Ap 4), dans lesquels la Tradition a vu la personnification des quatre évangélistes. La table avec ses quatre extrémités c'est donc l'Evangile, la Parole de Dieu.

L'arbre de vie devenu arbre de la mort domine la coupe : la première Alliance, promise à Abraham sous le chêne de Mambré, lui annonçait une descendance sur la terre. La seconde Alliance parfaite et définitive se réalise grâce à l'incarnation du Fils, qu'indiquent les deux doigts de la main du Père. Mais s'il s'incarne, c'est pour s'offrir au sacrifice désigné par la coupe. Et ce sacrifice, réalisé "une fois pour toutes" (Hb 9, 12) nous le revivons à chaque eucharistie que nous célébrons : c'est par là que notre monde reçoit la vie nouvelle à laquelle il aspire. Ainsi l'icône, avec une économie de moyens remarquable, a su rassembler en un axe vertical un résumé complet de la doctrine eucharistique.

(à suivre)

« Quatre-temps, Vigiles jeûneras »

C’est un Commandement de l’Eglise ! Comme les autres Commandements, il oblige, les Pasteurs d’abord à en informer les fidèles, et les fidèles à s’y conformer avec foi, dans un esprit d’obéissance, et dans un esprit de repentir de leurs fautes.

Les Vigiles ? Elles ont toutes disparues ? Pourquoi ? Personne ne l’a dit. Et pourtant, chaque Vigile comprenait jeûne et abstinence, et les textes du Propre de la Messe préparaient à la Fête célébrée le lendemain. Comme la Vigile de l’Assomption par exemple.

Les Quatre-temps ?  Qui sait encore ce que cela veut dire ? Eux aussi, ils ont disparu du jour au lendemain, sans souffler mot. Et personne n’a protesté.

Depuis quelques années, les Quatre-temps ont fait une rentrée discrète (oh combien discrète) dans certains « Ordos »diocésains. Un Ordo, est un livre pour indiquer aux prêtres, aux paroisses, les fêtes du calendrier liturgique, et certaines rubriques à respecter, selon l’importance de la Fête.

Cette année, l’Ordo du Diocèse de Rome invite vivement les pasteurs à « redonner vie » aux Quatre-temps, par un effort de prière et de pénitence, qui peut comprendre le jeune et l’abstinence de viande ce mercredi 26 mai, le vendredi 28 mai, et le samedi 29 mai. Des prières sont prescrites à la fin du Missel Romain. Un pas en avant est fait par rapport à l’année précédent qui disait : « ON PEUT ».Cette année, « L’EGLISE INVITE VIVEMENT LES PASTEURS A REDONNER VIE » « Ravvivare !) à cette Usage Liturgique ancien.

Mais quel prêtre lit l’Ordo diocésain, et organise les prières prescrites ?

Jamais je n’ai vu aucun prêtre célébrer la Messe Quatre-temps (où se trouve-telle dans le Missel Romain ?), ni même réciter les prières prescrites. Ils ne savent plus ce que c’est ; cela leur apparaît comme une dévotion ancienne, qui n’est plus de mise aujourd’hui. Mais, au moins, les Quatre-temps ont fait leur réapparition. Quelqu’un y a pensé, certainement, pour rester bien ancré dans la Tradition de l’Eglise. C’est un premier pas. Merci d’y avoir pensé !

EN EFFET, la liturgie romaine connaît depuis très longtemps, à côté du cycle annuel, un cycle trimestriel, en ce sens que, à chacune des quatre saisons de l'année, il y a une semaine particulièrement distinguée dite des Quatre-temps. Trois jours de cette semaine, le mercredi, le vendredi et le samedi, sont fixés comme jours de jeûne et pourvus d'un formulaire propre, qui montre encore des traits antiques.

Il nous reste du Pape saint Léon le Grand une série de sermons pour les Quatre-temps. Le dimanche qui précède la semaine des Quatre-temps, il parle de la signification de la pénitence et du jeûne, et il termine par cette invitation : « Nous jeûnerons donc le mercredi et le vendredi, quant au samedi nous veillerons tous ensemble près de saint Pierre ».

L'Église Romaine a donné à cet usage une empreinte nouvelle. Nous pouvons distinguer trois éléments dans les Quatre-temps : les Quatre-temps étaient des semaines de recueillement spirituel revenant une fois tous les trimestres. Aussi, durant ces semaines, on jeûnait plus rigoureusement et au jeûne était jointe la prière. On devait aussi pratiquer avec une ferveur particulière les œuvres de miséricorde et donner aux pauvres ce qu'on avait épargné par le jeûne.

Et les Evêques, que disent-ils, que font-ils, comme Pasteurs de leur troupeau, et plus spécialement de leurs prêtres : Ont-ils lu le Cæremoniale episcoporum, de 1984 ?

Voici ce qu’il déclare (1984, nous sommes déjà loin de 1969 !)

Cæremoniale episcoporum, 1984

381. Aux Rogations et aux Quatre-temps, l'Église a coutume de prier le Seigneur pour les divers besoins des hommes, en particulier pour les fruits de la terre et les travaux des hommes, et de lui rendre grâce publiquement.

382. Afin que les Rogations et les Quatre-temps puissent être adaptés aux divers besoins des lieux et des fidèles, il faut qu'ils soient réglés, en ce qui concerne le temps et la manière de les célébrer, par les Conférences des évêques.

C'est pourquoi, en ce qui concerne la durée de leur célébration, la répartition de celle-ci sur plusieurs jours, leur périodicité au cours de l'année, les normes doivent être établies par l'autorité compétente, eu égard aux nécessités locales.

383. Il est bon que, dans chaque diocèse, compte tenu des circonstances et des coutumes locales, l'évêque veille avec soin à ce que l'on trouve un bon moyen d'observer la liturgie des Rogations et des Quatre-temps, et à y faire place au ministère de la charité : ainsi la piété et la dévotion du peuple de Dieu seront-elles favorisées, et l'intelligence des mystères du Christ augmentera.

Les Semaines des Quatre-temps sont fixées comme suit

-        Semaine qui suit le 1° Dimanche de Carême

-        Semaine de l’octave de la Pentecôte (l’Octave a été supprimée, -pourquoi ? -  mais la Semaine est maintenue !)

-        Semaine suivant l’exaltation de la Sainte Crois (14 septembre)

-        Semaine suivant le 3° dimanche de l’avent

C’est pourquoi je ne saurais mieux faire, comme le fait l’Eglise, qu’inviter prêtres et fidèles, à retrouver cette pratique de l’Eglise, le jeûne et l’abstinence de viande, salutaire pour notre salut, pour notre protection, pour notre purification et pour notre sanctification.

Pour demander la protection de Dieu durant la saison de l’été, qui voit « l’exode » des foules et de nombreux fidèles, qui oublient la pratique du Dimanche et la prière quotidienne. Dieu est « mis en vacances »

Que ces Quatre-temps d’été soient l’occasion de demander humblement sa protection sur la nature elle-même, créée dans l’ordre, mais soumise depuis un certain temps, par l’incurie et l’orgueil de l’homme, à sa propre destruction, à la destruction des cultures, en raison des cataclysmes "naturels".

Qu’ils soient l’occasion de prier pour le monde secoué par la famine, les maladies, les guerres, et qui sait : il suffit d’écouter les informations… pour demander avec insistance au Seigneur qu’il nous donne la paix, tellement menacée en ces temps, en ces jours particulièrement.

Qu’il protège nos familles de la corruption, de la division, de l’abandon de Dieu ; et le monde, de l’immoralité galopante, du massacre croissant des innocents, tués cruellement dans le sein de leur mère (70 millions d’avortements officiels déclarés dans le monde chaque année !)

Que, par nos prières, nos sacrifices, nos pénitences et nos jeûnes, Dieu puisse convertir le monde qui est tombé dans les mains du Prince de ce Monde, de Satan, de Lucifer, et qu’Il nous délivre de ce Père du Mensonge qui ne veut que nous détruire.

PARCE DOMINE, PARCE POPULO TUO,

NE IN AETERNUM IRASCARIS NOBIS

Epargne, Seigneur, Epargne ton peuple

Ne t’irrite pas contre nous pour l’éternité

La Pentecôte, tout comme la Pâque, était d’abord une fête juive. A la différence de Noël, de l’Epiphanie et de biens d’autres fêtes qui sont propres à l’Eglise Catholique. Pourquoi ce choix de Dieu ? Pourquoi le Saint-Esprit est-il venu sur les Apôtres cinquante jours après Pâque ? Une coïncidence ? Nous l’avons vu, à propos de l’Ascension, il n’y a pas de coïncidence, ni de hasard dans le plan de Dieu. Il nous revient de bien méditer les Ecritures pour découvrir la vérité profonde qu’elles veulent nous révéler sur Dieu, sur le Plan Salvifique de Dieu.

La fête de Pâque rappelle la dixième plaie d’Egypte, l’immolation de l’Agneau Pascal, dont le sang, placé sur le montant des portes, protègerait les aînés des enfants d’Israël, au passage de l’Ange Exterminateur, descendu pour obliger le Pharaon à laisser partir les Hébreux de l’esclavage auquel ils étaient soumis depuis plus de 400 ans, pour les conduire vers la Terre Promise. L’Agneau Pascal, le Sang de l’Agneau Pascal qui protège et qui sauve. Et, chaque année, les Juifs fêtent solennellement cet événement capital dans l’histoire du Peuple élu, la sortie d’Egypte, la fin de l’esclavage, de l’oppression, la montée vers la terre Promise « où coulent le lait et le miel ».

Le Seigneur Jésus lui aussi, avec Marie et Joseph a fêté la Pâque chaque année. Jusqu’à cette Pâque ultime, qu’il a choisie lui-même, en lui donnant un sens nouveau. Ou plutôt, en donnant à la première Pâque toute sa signification, tout ce qu’elle annonçait : la Pâque de l’Ancienne Alliance était ainsi l’image et l’annonce de la Pâque de la Nouvelle et Eternelle Alliance dans le Sang, non plus d’un simple agneau, mais de Celui qui était « l’Agneau de Dieu », comme le proclame solennellement Jean Baptiste, attribuant à Jésus la prophétie du prophète Isaïe sur le Serviteur Souffrant, l’agneau innocent conduit à la boucherie, chargé de nos péchés, pour les racheter.

Et ce n’est pas par hasard que Jésus a choisi de célébrer la Pâque en ce Jeudi Saint, jour où, lors de la Dernière Cène, il institua la Sainte Eucharistie, « anticipant » en quelque sorte, et réalisant sous une forme non sanglante tout son sacrifice du lendemain, par ces paroles, « CECI EST MON CORPS, CECI EST MON SANG, le Sang de la Nouvelle et Eternelle Alliance ». Et, le lendemain, au moment où, dans le Temple de Jérusalem, on offrait l’agneau pascal, le véritable Agneau de Dieu, le verbe fait Chair, s’offrait sur la Croix, versait son Sang pour sauver les hommes de leurs péchés.

On pourrait dire, résumant à l’extrême, que la Pâque de Moïse était ainsi l’annonce de la Pâque de Jésus : l’agneau offert par Moïse était l’annonce de l’Offrande de l’Agneau véritable, l’Agneau de Dieu. Il faut aussi rappeler que Dieu avait refusé le sacrifice d’Isaac, en arrêtant le bras d’Abraham qui avait annoncé prophétiquement, en réponse à la question que lui posait Isaac : « Dieu y pourvoira mon fils ». Et il est significatif aussi de penser qu’Isaac gravissait à ce moment le Mont Moriyah, portant le bois du sacrifice, de son propre sacrifice ; ce Mont précisément que gravira Jésus portant le bois de sa Croix, ce Mont où sera immolé le propre Fils de Dieu, du Père qui n’a pas épargné son propre Fils pour sauver tous les hommes qui le veulent. Dieu avait pourvu au sacrifice d’Isaac par un agneau. Dieu a pourvu au sacrifice de l’agneau pascal. Dieu a pourvu en plénitude et de manière définitive : en livrant, en donnant son propre Fils, le véritable Agneau de Dieu

Icône de la Pentecôte (Novgorod, Russie, fin 15^e siècle)

Il en est de même pour la Pentecôte.

Le peuple d’Israël célébrait trois fêtes principales, selon les prescriptions du Seigneur avec une grande solennité (Exode 23, 14 : « Tu me fêteras trois fois l’an ».

Ce sont : au printemps, la Fête des Azymes qui inclut celle de Pâque ; la Fête de la Moisson, appelée aussi Fête des Semaines, qui se célébrait sept semaines, ou cinquante jours après Pâques (Deutéronome 16, 9) et marquait la fin de la moisson : « vous compterez cinquante jours » (Lévitique 23, 16), à laquelle se rattacha plus tard le souvenir de la Promulgation de la Loi au Sinaï. Et la fête des Tentes, en automne, à la fin de la récolte des fruits.

Le Livre de Tobie appelle cette fête des Semaines : la fête de la Pentecôte : « A notre fête de la Pentecôte (Fête des Semaines), il y eut un bon dîner » (Tobie 2 1b). Il n’est donc pas surprenant de voir saint Luc écrire : « Le jour de la Pentecôte étant arrivé » (Actes 2, 1).

Depuis Pâque, nous avons vu se dérouler sept semaines ; et nous voici arrivés à ce jour qui fait suite à Pâque, et amène le nombre mystérieux de cinquante : la Pentecôte, avec l’effusion du Saint-Esprit. Ce jour est le Dimanche, le premier jour de la semaine, consacré la création de la lumière (Genèse chapitre 1°, récit de la Création), mais aussi et surtout par la Résurrection du Christ, Lumière du monde.

Revenons au texte de l’Exode, la libération des Hébreux de l’esclavage d’Egypte, le passage de la Mer Rouge, leur marche de 50 jours dans le désert. Le Seigneur avait déjà indiqué, par ces événements, par son intervention, la gloire future du cinquantième jour.

Israël avait pu, après avoir consommé l’agneau pascal, l'agneau de la première Pâque, opérer son passage à travers les eaux de la Mer Rouge, qui s’étaient écartées à la prière de Moise et sur l’ordre de Dieu, pour leur permettre de passer à pied sec.

Sept semaines s'écoulèrent ensuite dans ce désert qui devait les conduire à la Terre Promise Le jour qui suivit ces sept semaines fut celui où la première Alliance fut scellée entre Dieu et son peuple. Sur le Mont Sinaï. La Pentecôte (le cinquantième jour) fut ainsi marquée par la promulgation des dix Commandements de la Loi Divine, et cette Manifestation de Dieu, cette théophanie comme on l’appelle, resta dans le peuple d’Israël, avec la commémoration annuelle de cet événement : c’est la Pentecôte juive.

Et c’est ce jour précisément que Dieu Trinité choisit pour envoyer sur les Apôtres le Saint-Esprit annoncé par Jésus-Christ, pour les envoyer dans le monde entier pour enseigner toutes les nations, les baptisant au Nom du Père et du Fils et du, Saint-Esprit (cf.Mathieu 28, 19-20)

En effet, de même que la Pâque juive était une annonce prophétique, comme nous venons de le voir, la Pentecôte juive était elle aussi une manifestation prophétique : de même qu’il fallait une seconde Pâque pour le rachat du genre humain, .il devait y avoir une seconde Pentecôte pour tous les peuples : Au Fils de Dieu, vainqueur de la mort revenait la Pâque avec tous ses triomphes; à l'Esprit-Saint, revenait la Pentecôte, qui le voit entrer comme législateur dans le monde placé désormais sous sa loi, sous la Loi d’amour de Dieu.

Le récit des Actes des Apôtres fait état d’un « grand bruit » venu du ciel, d’un « violent coup de vent » et de « langues de feu » et qui se posent sur chacun des apôtres. Le bruit, le vent et le feu symbolisent la présence de Dieu ; ils sont une manifestation de la puissance divine, C’est le renouvellement de la théophanie du Sinaï dont la Pentecôte juive est la commémoration.

Lisons, pour bien nous en pénétrer, les textes racontant ces deux manifestations divines, qui montrent non seulement leur ressemblance, mais surtout leur continuité, et surtout l’accomplissement plénier et définitif du plan de Dieu :

Moïse sur le Sinaï reçoit les dix Commandements :

Exode, chapitre 19° :

Puis Moïse descend de la montagne et donne au peuple de « Décalogue », c’est-à-dire les Dix Commandements.

Lisons à présent le récit de la descente du Saint-Esprit le jour de la Pentecôte

Actes chapitre 2° :

Mais quelle différence entre ces deux Pentecôtes ! La première sur les rochers sauvages de l'Arabie, au milieu des éclairs et des tonnerres, intimant une loi gravée sur des tables de pierre ; la seconde dans la ville de Jérusalem, sur laquelle la malédiction n'a pas encore éclaté, parce qu'elle contient dans son sein jusqu'à cette heure les prémices du peuple nouveau sur lequel doit s'exercer l'empire de l'Esprit d'amour. En cette seconde Pentecôte, le ciel ne s'assombrit pas, on n'entend pas le roulement de la foudre; les cœurs des hommes ne sont pas glacés d'effroi comme autour du Sinaï ; ils battent sous l'impression du repentir et de la reconnaissance. Un feu divin s'est emparé d'eux, et ce feu embrasera la terre entière. Jésus avait dit : «Je suis venu apporter le feu sur la terre, « et quel est mon vœu, sinon de le voir s'éprendre (Luc 12, 49). » L'heure est venue, et celui qui en Dieu est l'Amour, la Flamme Eternelle et incréée, l’Esprit Saint, descend du Ciel pour remplir l'intention miséricordieuse de l'Emmanuel.

En effet, l'heure est venue, l'heure de Tierce comme on l’appelle, 9 heures du matin, l'heure prédestinée de toute éternité ; et le dessein des trois Personnes Divines, conçu et arrêté avant tous les temps se déclare et s'accomplit. De même que le Père, sur l'heure de minuit, envoya en ce monde pour y prendre chair au sein de Marie, son propre Fils qu'il engendre éternellement : ainsi, le Père et le Fils envoient à cette heure de Tierce sur la terre l'Esprit-Saint qui procède de tous deux, pour y remplir jusqu'à la fin des temps la mission de former l'Eglise Epouse et Royaume du Christ, de l'assister, de la maintenir, de sauver et de sanctifier les âmes.

Soudainement, un vent violent qui vient du ciel se fait entendre ; il mugit au dehors, et remplit le Cénacle de son souffle puissant. Au dehors il convoque autour du Cénacle sur la montagne de Sion une foule d'habitants de Jérusalem et d'étrangers ; au dedans il ébranle tout, il transforme les disciples du Sauveur, et montre que rien ne lui résiste. Jésus avait dit de lui : «Désormais ce vent parcourra la terre en tous sens, et rien ne pourra l'arrêter dans son domaine » : « O Seigneur, envoyez votre Esprit qui renouvellera la face de la terre » ! Il y avait eu cette supplique dans le passé, c’est à présent sa réalisation.

Et Celui qui naguère se montra au Jourdain sous la forme gracieuse d'une colombe, apparaît aujourd'hui sous celle du feu. Dans l'essence divine il est amour; or, l'amour n'est pas tout entier dans la douceur et la tendresse ; il est ardent comme le feu. Maintenant donc que le monde est livré à l'Esprit-Saint, il faut qu'il brûle, et l'incendie ne s'arrêtera plus. Et pourquoi cette forme de langues ? sinon parce que la parole sera le moyen par lequel se propagera cet incendie divin vivificateur : «Allez, enseignez toutes les nations » ! Et toutes les nations, chacune dans leur langue, comprendront cette Parole de Dieu : après l’orgueil des hommes et la construction de la Tour de  Babel, Dieu avait confondu les langues et dispersé les peuples. A la Pentecôte, l'Esprit d'amour a fait cesser en un instant cette division de Babel, et la fraternité première reparaît dans l'unité du langage, dans l’unité du Peuple de Dieu ayant pour Chef le propre Verbe de Dieu fait Chair. C'est ce qui fait dire à saint Augustin parlant aux fidèles, ces paroles admirables : « L'Eglise répandue parmi les nations parle toutes les langues ».

Et Marie, déjà « pleine de grâce » ? Il fallait à la Nouvelle Eve, à la véritable « Mère des vivants », un surcroît de grâces pour répondre à une telle mission : aussi est-elle l'objet premier des faveurs de l'Esprit-Saint. Il la féconda autrefois pour être la Mère du Fils de Dieu ; en ce moment il forme en elle la Mère des Chrétiens, la Mère de l’Eglise. L'Esprit d'Amour accomplit à ce moment l'oracle divin du Rédempteur mourant sur la croix. Il avait dit, en désignant l’homme: « Femme, voilà votre fils »; l'heure est arrivée, et Marie a reçu avec une plénitude merveilleuse cette grâce maternelle qu'elle commence à appliquer dès aujourd'hui, et qui l'accompagnera jusque sur son trône de Reine, lorsqu'enfin la sainte Eglise, s’étant développée comme le grain de sénevé, sa Mère Céleste pourra quitter la terre, monter aux Cieux et ceindre la couronne qui l'attend.

Saint Jean Damascène, auteur de l'Hymne qui suit, empruntée au Pentecostarion, nous permet de terminer cette Jounrée par cette hymne qui résume et chante le mystère de la Pentecôte, qui répand dans nos cœurs l’Amour de Dieu par l’Esprit Sait qui nous est donné :

Hymne

Au sortir du nuage divin, le prophète dont la langue était tardive promulgua la loi écrite par le doigt de Dieu ; guéri de son infirmité, il avait contemplé de l'œil de l'âme celui qui est, et il célébra dans des cantiques sacrés la science de l'Esprit qu'il avait reçu.

Le grave et auguste Maître avait dit à ses disciples : « Ne vous séparez point, ô mes amis ! lorsque je serai assis sur le trône sublime de mon Père, je répandrai la grâce infinie de l'Esprit dans tout son éclat sur vous qui désirez la connaître. »

Sa carrière étant terminée, le Verbe, fidèle à sa promesse, remplit leurs cœurs d'un doux recueillement. Ayant achevé son œuvre, il répand sur ses amis d'abord un souffle violent, bientôt des langues enflammées ; lui le Christ, il leur donne l'Esprit et dégage ainsi sa parole.

Le pouvoir divin dépasse toute borne ; de gens illettrés il fait des orateurs, leur parole réduira les sophistes au silence, et semblable à un éclair éblouissant, l'Esprit enlèvera à leur nuit profonde des peuples innombrables.

Cet Esprit tout-puissant, splendide, incorruptible , procédait de la lumière incréée, de la substance que le Père transmet au Fils ; aujourd'hui, langue de feu dans Sion, il manifeste aux nations cette lumière qu'il puise dans la divinité.

Et toi, ô Fils de Dieu qui as réuni deux natures, tu prépares le bain divin de la régénération ; l'eau d'un tel bain s'est épanchée de ton côté, ô Verbe, et l'ardeur puissante de l'Esprit en est le sceau.

Vous êtes les vrais serviteurs du Dieu souverain, vous qui adorez l'Essence trois fois lumineuse. Le Christ met aujourd'hui la dernière main à son bienfait surnaturel, envoyant pour notre salut celui qu'exprime le feu, versant sur nous la grâce universelle de l'Esprit.

Enfants de l'Eglise, fils de la lumière, recevez la rosée enflammée de l'Esprit, et par elle la rémission et l'affranchissement de vos péchés ; car aujourd'hui la loi est sortie de Sion, la grâce du Saint-Esprit, sous la forme d'une langue de feu.

Autrefois on entendit un concert d'instruments qui conviait les hommes à adorer la statue d'or inanimée; maintenant, c'est la grâce lumineuse du Paraclet qui les rend dignes de s'écrier: O Trinité unique, égale en pouvoir, sans commencement, nous te bénissons.

Oubliant l'oracle du Prophète, des insensés disaient que l'ivresse des Apôtres était produite par le vin ; on entendait retentir tous les langages étrangers ; pour nous, nous n'avons qu'un cri : Toi qui renouvelles divinement l'univers, sois béni.

L'heure de Tierce fut choisie pour l'effusion d'une telle grâce ; elle signifiait que l'on devait adorer trois personnes dans l'unité de puissance ; en ce jour du Dimanche, le premier des jours, ô Père, o Fils, ô Esprit, soyez béni.

Nous pouvons y ajouter cette Séquence dont Notker est le véritable auteur (attribuée pendant longtemps au pieux Roi Robert), et qui a disparu des Missels romains-français au XVIIe siècle, où on l'y a remplacée par la Séquence romaine, Veni, Sancte Spiritus. Redonnons sa place à ce chef-d’œuvre qui, par sa richesse ne peut qu’alimenter notre amour et accroître notre foi :

Que la grâce de l'Esprit-Saint daigne nous assister !

Qu'elle fasse de nos cœurs son habitation,

Qu'elle en expulse les vices de notre esprit.

O vous qui éclairez les hommes , Esprit plein de bonté,

Chassez les sombres ténèbres qui attristent notre âme.

Vous qui êtes l'ami des  sages pensées, bon et saint,

Répandez votre onction dans nos âmes.

O Esprit, c'est vous qui nous purifiez de tous nos péchés.

Purifiez en nous l'œil de l'homme intérieur,

Afin que nous puissions un jour contempler le Père suprême,

Qu'il n'est donné de voir qu'à ceux qui ont le cœur pur.

C'est vous qui avez inspiré les Prophètes, et leur avez fait célébrer d'avance les louanges du Christ.

Vous avez fortifié les Apôtres pour élever le trophée du Christ par le monde entier.

Lorsque Dieu, par son Verbe, créa le ciel, la terre et la mer,

Vous fîtes planer votre divinité sur les eaux pour les féconder, ô Esprit !

Maintenant vous donnez à ces eaux la vertu de vivifier les âmes.

Votre souffle rend les hommes spirituels.

Le monde divisé en diverses langues et en divers cultes, vous l'avez réuni en un seul, ô Seigneur !

O Docteur rempli de bonté, c'est vous qui avez rappelé les idolâtres au culte du vrai Dieu.

Daignez donc , Esprit-Saint, exaucer nos supplications.

Sans vous toutes nos prières seraient vaines et indignes de monter jusqu'à l'oreille de Dieu.

C'est vous qui, par vos divines caresses, avez instruit et dirigé les saints dans tous les siècles, ô Esprit !

Décorant aujourd'hui les Apôtres de dons nouveaux et inconnus aux âges précédents,

Vous avez rendu ce jour glorieux à jamais. Amen.

La Pentecôte

Heures d'Étienne Chevalier,

enluminées par Jean Fouquet Musée Condé, Chantilly,

15° siècle

Les dons du Saint-Esprit (Dom Guéranger)

5). le don de science

L’âme ayant été détachée du mal par la Crainte de Dieu et ouverte aux nobles affections par le don de Piété, éprouve le besoin de savoir par quel moyen elle évitera ce qui fait l’objet de sa crainte et pourra trouver ce qu’elle doit aimer. L’Esprit-Saint vient à son secours, et lui apporte ce qu’elle désire, en répandant en elle le Don de Science. Par ce don précieux la vérité lui apparaît, elle connaît ce que Dieu demande et ce qu’il reprouve, ce qu’elle doit rechercher et ce qu’elle doit fuir. Sans la science divine notre vue court risque de s’égarer, à cause des ténèbres qui trop souvent obscurcissent en tout ou en partie l’intelligence de l’homme. Ces ténèbres proviennent d’abord de notre propre fonds qui porte des traces trop réelles de la déchéance. Elles ont encore pour cause les préjugés et les maximes du monde qui faussent tous les jours les esprits que l’on croirait les plus droits. Enfin l’action de Satan, qui est le Prince des ténèbres, s’exerce en grande partie dans le but d’environner notre âme d’obscurités, ou de l’égarer à l’aide de fausses lueurs.

La foi qui nous a été infuse dans le Baptême est la lumière de notre âme. Par le don de Science, l’Esprit-Saint fait produire à cette vertu des rayons assez vifs pour dissiper toutes nos ténèbres. Les doutes alors s’éclaircissent, l’erreur s’évanouit, et la vérité apparaît dans tout son éclat. On voit chaque chose dans son véritable jour, qui est le jour de la foi. On découvre les déplorables erreurs qui ont cours dans le monde, qui séduisent un si grand nombre d’âmes, et dont peut-être on a été soi-même longtemps la victime.

Le don de Science nous révèle la fin que Dieu s’est proposée dans la création, cette fin hors laquelle les êtres ne sauraient trouver ni le bien ni le repos. Il nous apprend l’usage que nous devons faire des créatures, qui nous ont été données non pour nous être un écueil, mais pour nous aider dans notre marche vers Dieu. Le secret de la vie nous étant ainsi manifesté, notre route devient sûre, nous n’hésitons plus, et nous nous sentons disposés à nous retirer de toute voie qui ne nous conduirait pas au but.

C’est cette Science, don de l’Esprit-Saint, que l’Apôtre a en vue lorsque, parlant aux chrétiens, il leur dit : « Autrefois vous étiez ténèbres ; maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur : marchez désormais comme les fils de la lumière » [Ephésiens V, 8]. De là vient cette fermeté, cette assurance de la conduite chrétienne. L’expérience peut manquer quelquefois, et le monde s’émeut à la pensée des faux pas qui sont à redouter ; mais le monde a compté sans le don de Science. « Le Seigneur conduit le juste par les voies droites, et pour assurer ses pas il lui a donné la Science des saints » [Sagesse X, 10]. Chaque jour cette leçon est donnée. Le chrétien, au moyen de la lumière surnaturelle, échappe à tous les dangers, et s’il n’a pas l’expérience propre, il a l’expérience de Dieu.

Soyez béni, Divin Esprit, pour cette lumière que vous répandez en nous, que vous y maintenez avec une si aimable persévérance. Ne permettez pas que nous en cherchions jamais une autre. Elle seule nous suffit ; hors d’elle il n’y a que ténèbres. Gardez-nous des tristes inconséquences auxquelles plusieurs se laissent aller imprudemment, acceptant un jour votre conduite, et le lendemain se livrant aux préjugés du monde ; menant une double vie qui ne satisfait ni le monde ni vous. Il nous faut donc l’amour de cette Science que vous nous avez donnée pour que nous fussions sauvés ; l’ennemi de nos âmes la jalouse en nous, cette science salutaire ; il voudrait y substituer ses ombres. Ne permettez pas, Divin Esprit, qu’il réussisse dans son perfide dessein, et aidez-nous toujours à discerner ce qui est vrai de ce qui est faux, ce qui est juste de ce qui est injuste. Que, selon la parole de Jésus, notre œil soit simple, afin que tout notre corps, c’est-à-dire l’ensemble de nos actes, de nos désirs et de nos pensées, soit dans la lumière [Matthieu VI, 23] ; et sauvez-nous, divin Esprit, de cet œil que Jésus appelle mauvais, et qui rend ténébreux le corps tout entier.

Gustave Doré

La descente du Saint-Esprit

6). le don de piété

Le don de Crainte de Dieu est destiné à guérir en nous la plaie de l’orgueil ; le don de Piété est répandu dans nos âmes par le Saint-Esprit pour combattre l’égoïsme, qui est l’une des mauvaises passions de l’homme déchu, et le second obstacle à son union avec Dieu. Le cœur du chrétien ne doit être ni froid ni indifférent ; il faut qu’il soit tendre et dévoué ; autrement il ne pourrait s’élever dans la voie à laquelle Dieu, qui est amour, a daigné l’appeler.

L’Esprit-Saint produit donc en l’homme le Don de Piété, en lui inspirant un retour filial vers son Créateur. « Vous avez reçu l’Esprit d’adoption, nous dit l’Apôtre, et c’est par cet Esprit que nous crions à Dieu : Abba ! Père [Romains VIII, 15] ! » Cette disposition rend l’âme sensible à tout ce qui touche l’honneur de Dieu. Elle fait que l’homme nourrit en lui-même la componction de ses péchés, à la vue de l’infinie bonté qui a daigné le supporter et lui pardonner, à la pensée des souffrances et de la mort du Rédempteur.

L’âme initiée par le don de Piété désire constamment la gloire de Dieu ; elle voudrait amener tous les hommes à ses pieds, et les outrages qu’il reçoit lui sont particulièrement sensibles. Sa joie est de voir le progrès des âmes dans l’amour, et les dévouements que cet amour leur inspire pour celui qui est le souverain bien. Remplie d’une soumission filiale envers ce Père universel qui est aux cieux, elle est prête à toutes ses volontés. Elle se résigne de cœur à toutes les dispositions de sa Providence.

Sa foi est simple et vive. Elle se tient amoureusement soumise à l’Église, toujours prête à renoncer à ses idées les plus chères, si elles s’écartent en quelque chose de son enseignement ou de sa pratique, ayant une horreur instinctive de la nouveauté et de l’indépendance.

Ce dévouement à Dieu qu’inspire le don de Piété en unissant l’âme à son Créateur par l’affection filiale, l’unit d’une affection fraternelle à toutes les créatures, puisqu’elles sont l’œuvre de la puissance de Dieu et qu’elles sont à lui.

Au premier rang dans les affections du chrétien animé du don de Piété se placent les créatures glorifiées dont Dieu jouit éternellement, et qui jouissent de lui pour jamais. Il aime tendrement Marie, et il est jaloux de son honneur ; il vénère avec amour les saints ; il admire avec effusion le courage des martyrs, et les actes héroïques de vertu accomplis par les amis de Dieu ; il se délecte de leurs miracles, il honore religieusement leurs reliques sacrées.

Mais son affection n’est pas seulement pour les créatures couronnées au ciel ; celles qui sont encore ici-bas tiennent une large place dans son cœur. Le don de Piété lui fait trouver en elles Jésus lui-même. Sa bienveillance pour ses frères est universelle. Son cœur est disposé au pardon des injures, au support des imperfections d’autrui, à l’excuse pour les torts du prochain. Il est compatissant pour le pauvre, empressé auprès de l’infirme. Une douceur affectueuse révèle le fond de son cœur ; et dans ses rapports avec ses frères de la terre, on le voit toujours disposé à pleurer avec ceux qui pleurent, à se réjouir avec ceux qui sont dans la joie.

Telle est, ô divin Esprit, la disposition de ceux qui cultivent le don de Piété que vous avez versé dans leurs âmes. Par cet ineffable bienfait, vous neutralisez le triste égoïsme qui flétrirait leur cœur, vous les délivrez de cette sécheresse odieuse qui rend l’homme indifférent à ses frères, et vous fermez son âme à l’envie et à la haine. Pour cela il ne lui a fallu que cette piété filiale envers son Créateur ; elle a attendri son cœur, et ce cœur s’est fondu dans une vive affection pour tout ce qui est sorti des mains de Dieu. Faites fructifier en nous un si précieux don, ô Divin Esprit ! Ne permettez pas qu’il soit étouffé par l’amour de nous-mêmes. Jésus nous a encouragés en nous disant que son Père céleste « fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants » [Matthieu V, 45] ; ne permettez pas, Divin Paraclet, qu’une si paternelle indulgence soit un exemple perdu pour nous, et daignez développer dans nos âmes ce germe de dévouement, de bienveillance et de compassion que vous y avez daigné placer au moment où vous en preniez possession par le saint Baptême.