« (…) La famille est, assurément, le cadre naturel de la transmission de la vie, le lieu de sa naissance et de son développement. Son origine est en Dieu, qui est amour et qui a créé l’homme à son image. C'est pourquoi ce cadre vital est inséparable de l'amour conjugal qui engendre et procrée la vie humaine, phénomène qui ne peut être réduit à la seule reproduction de l'espèce. La famille a besoin d’une structure biologique, mais elle n'est pas que biologie ; elle a besoin d'un réseau de relations psychosomatiques, mais elle est un cadre spirituel de développement personnel. La famille, comme tout ce qui est humain, a certes ses limites. Néanmoins, grâce aux relations d'amour et à la communauté spirituelle que la constituent, elle permet d'assurer une croissance exempte de traumatismes et de carences irréparables lorsqu’elle est protégée comme la cellule sociale élémentaire, comme une institution fondamentale non seulement pour la vie des personnes qui la composent mais aussi pour le développement de la vie en société. La famille est véritablement un sujet social, rappelait le pape Jean-Paul II, dans la lettre aux familles du 2 février 1994, en demandant à tous, et tout spécialement aux pouvoirs publics, la reconnaissance de sa véritable identité et de sa nature sociale (Lettre Gratissimam sane, n.17).

 
(…) Les Évêques espagnols (…) n’ont pas seulement demandé le respect de la vie de l’enfant conçu et à naître. Ils ont également défendu l’être humain depuis le début du développement de l'embryon jusqu’à l’état douloureux et terminal qui caractérise le dénouement du cycle vital et le passage à une vie nouvelle, don définitif de Dieu à l’homme. Ils ont parlé de la nécessité de soutenir légalement la famille en protégeant son identité, et pas seulement ses droits, parce que ceux-ci découlent de cette identité. C’est pourquoi ne peuvent pas être assimilées à la réalité de la famille d'autres formes de communautés ou de coexistence, quelles que soient les similitudes présentées.

 
Aucune forme de coexistence entre des personnes adultes ne peut être substituée à la réalité conjugale. Dans les démocraties, la loi offre assez de garanties pour sanctionner et protéger la liberté des citoyens d’établir entre eux des relations de vie commune, sans qu’il soit nécessaire de porter préjudice à la famille, en menaçant son identité inséparable du noyau conjugal qui en est la source. Ceux qui rejettent la relation contractuelle qui fonde la vie conjugale, à l'origine de la famille, n'entrent-ils pas dans une contradiction flagrante en réclamant une assimilation légale au mariage qu’ils rejettent, non seulement comme union sacrée pour les croyants, mais aussi comme institution civile qui règle la vie sociale ? Bien plus, si l’origine de la vie conjugale se fonde sur la différenciation des sexes et sur la génération de la vie, n'est-ce pas un abus de langage de prétendre lui assimiler ce qui lui est totalement dissemblable et de revendiquer de la loi un traitement égal de choses inégales ? L’abus du langage conduit d’autant plus à défigurer la réalité que des campagnes médiatiques semblent orchestrées pour masquer l’acception la plus universelle et la plus généralisée du mariage.

 
Si la paternité et la maternité sont des éléments constitutifs du développement personnel, quels arguments peut-on invoquer pour refuser à des enfants adoptés ce bien naturel ?

 
(…) L’Eglise défend les droits des personnes, parfois seule, lorsqu’elle défend la dignité de chaque être humain. C'est pourquoi elle affirme fermement, parce qu’elle le croit ainsi, en se fondant sur la loi naturelle et sur la révélation de Dieu en Jésus-Christ, qu'en défendant la réalité naturelle et institutionnelle de la famille elle défend la personne humaine et assure, à raison, la défense de ses droits.

 
Ceux qui prétendent disqualifier la voix de l'Église, avec agressivité de surcroît, doivent établir, par des raisons démonstratives, qu’ils défendent eux-mêmes les droits de la personne. Certaines conduites ont été dépénalisées dans l’ordonnancement juridique actuel, mais cette simple dépénalisation ne suffit pas, même si elle est légale, à les convertir en comportements éthiquement légitimes, et moins encore en conduites fondées sur des droits personnels. »

+ Adolfo González Montes

Evêque de Almería

Nous poursuivons ici notre "tour de piste" de l'épiscopat espagnol. On sait que le christianisme, en Espagne, est depuis un certain nombre d'années déjà, l'objet d'attaques répétées et plus ou moins agressives, auxquelles l'épiscopat oppose une ferme résistance. Là-bas, comme ici, les échéances électorales sont l'occasion de mises au point précieuses, qui ont pour objet d'éclairer les consciences et de mettre les chrétiens devant leurs responsabilités de baptisés.

Internet nous permet d'accéder avec facilité aux déclarations de ces Pasteurs, et d'en faire notre miel, pour nourrir notre propre réflexion. Pourquoi nous en priverions-nous ? Qu'ils soient mille fois remerciés de leurs interventions. Nos liens fraternels s'en trouvent renforcés, au-delà des frontières et de la diversité des situations, dans l'émulation de la foi et de la charité.

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« Avant, naître à Burgos, et en Espagne en général, était synonyme de "naître chrétien". Parce que chrétienne était la famille et chrétienne éta it l'atmosphère sociale dans laquelle la vie se développait.

 
Aujourd'hui les choses ne sont plus ainsi. Il y a, certainement, beaucoup de familles qui élèvent chrétiennement leurs enfants. Mais beaucoup de faits manifestent qu’on "ne naît plus" chrétien. Il suffit d’en évoquer quelques-uns. A Burgos certains parents ne font plus baptiser leurs enfants, où tardent à le faire pendant des années. Beaucoup de chrétiens ne participent à la messe dominicale que de temps en temps, sans se sentir liés à leur paroisse. Le nombre augmente de ceux qui n'osent pas se présenter comme chrétiens, spécialement comme chrétiens pratiquants, parmi leurs amis ou leurs collègues de travail.

 
Plus grave, nombreux sont ceux qui dissocient la foi qu'ils professent de leur vie familiale, professionnelle et sociale. Par exemple, en nos jours d'élections, combien se seront demandé quel est le politicien qui respecte le mieux leur dignité de personne humaine et leur liberté religieuse, et défend le plus fermement la vie et la justice ?

 
Tout ceci nous porte à cette conclusion, simple mais décisive : il ne suffit plus de naître dans un lieu traditionnellement catholique ni d’avoir reçu en son enfance un héritage chrétien, plus ou moins important. Aujourd'hui, le Seigneur nous invite à renouveler notre vocation de disciples et notre responsabilité de chrétiens. Il nous appelle aussi à cesser d’avoir peur, pour nous lancer dans une annonce claire et joyeuse de notre foi. En conséquence, il est urgent de chercher de nouvelles méthodes et de nouvelles voies. Si nous nous bornons à faire toujours la même chose, sans nous préoccuper d’évangéliser ceux qui se sont éloignés de l’Eglise, c’est le signe que nous avons besoin d’un changement important dans nos critères et nos comportements.

 
On ne peut pas s’abriter derrière l’argument commode qui consiste à dire qu’il “est difficile aujourd’hui d’être chrétien”. Personne ne songe à nier qu’il y ait des difficultés objectives. Mais ne nous trompons pas : « Le problème majeur pour l’annonce de l’Evangile s’enracine en nous-mêmes », comme l’a indiqué le message des évêques pour la journée de l’apostolat des laïcs.

 
Il n'est pas nécessaire de faire de grandes choses ou d'inventer des méthodes missionnaires et apostoliques grandioses et sophistiquées. Tout cela peut être utile, voire nécessaire. Mais il y a quelque chose d’antérieur et de plus radical : la rencontre personnelle avec Jésus-Christ. Le Pape Benoît XVI l'a indiqué très clairement, dans son encyclique "Dieu est amour" : « On ne devient pas chrétien par une décision éthique ou par une grande idée, mais par la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui ouvre un nouvel horizon à la vie et, avec elle, une orientation décisive ». Cette Personne est Jésus-Christ.

 
La rencontre avec Jésus-Christ se réalise, surtout, dans la participation à la messe dominicale, dans le sacrement de pénitence, dans l'écoute et la lecture de la Bible, dans la prière et la méditation. Puis, dans le prochain, en général et, spécialement, dans celui qui est dans la nécessité. Sans solution de continuité, elle se réalise dans la vie courante du travail, de la famille, des relations, des engagements sociaux. Là et à partir de là, le chrétien peut et doit accomplir une profonde et vaste tâche d'évangélisation et de transformation sociale.

 
(…) L’Eglise nous adresse une invitation maternelle à retrouver la sainte fierté d’être chrétiens. Elle nous exhorte à découvrir la dimension essentiellement missionnaire et apostolique de notre Baptême. Même s’il est silencieux, le cri que nous adressent tant d’hommes et de femmes de nos contemporains n’en est pas moins réellement angoissé. Ils recherchent quelqu’un qui leur donne des raisons de vivre et de mourir. Nous ne pouvons pas nous dérober. »

† Francisco Gil Hellín

Archevêque de Burgos

    Au milieu de nos préoccupations, liées aux élections prochaines, il nous est bon et nécessaire de nous souvenir que le souci que nous portons à ce monde, en tant que chrétiens, n’est pas absolument séparable de celui que nous devons porter aux choses d’en haut. Faisons donc une pose, pour accueillir ici cette méditation du Père Pascal Gollnish, curé de la paroisse Saint-François-de-Sales de Paris (17ème), sur le prêtre et son rôle au cœur de notre société (1). Notre monde a  besoin de la présence sacerdotale du prêtre,  pour recevoir de lui la Parole du Christ, son témoignage, mais aussi  sa Chair et son Sang, comme aussi sa miséricorde sacramentelle. Souvenons-nous, dès lors, que nous ne pouvons pas ne pas porter, avec l'ensemble de l'Eglise, spécialement dans nos propres vocations de parents, ou de jeunes gens appelés à discerner le sens de leur vie, le souci du renouveau des vocations sacerdotales et religieuses.

    Entre Pâques et la Pentecôte, nous sommes en communion très forte avec cette première Eglise qui, avec Marie et avec Pierre, attend l'Esprit pour accomplir la mission du Christ ressuscité : évangéliser, baptiser, et donc sauver. Communauté fragile, hésitante et pourtant choisie pour apporter à l'humanité entière la Vie, la Vie de Dieu.

Comment ne pas réaliser qu'aujourd'hui encore le monde a besoin de cette Vie divine que l'Eglise vient lui apporter. Car l'Eglise n'est pas faite pour elle-même, mais pour que le monde ait la Vie.

Dans cette Eglise tous ont part à la mission dans la diversité de leur vocation et de leur état de vie, tous invités à devenir des saints. Et tous les baptisés ne pourront accomplir leur mission, répondre à leur vocation que s'ils vivent mission et vocation comme un don de Dieu. Dieu est à l'origine de notre mission ; c'est Lui qui la détermine ; c'est Lui qui appelle ; c'est Lui qui en donne les moyens ; c'est Lui qui envoie ; et c'est pour avoir part à sa vie que la mission prend son sens. Il y a donc toujours un danger d'oublier cela ; de se prendre pour l'origine de notre mission ou pour en mesurer les critères comme pour n'importe quelle action en ce monde, ou de ramener sa puissance à nos propres forces. Avec une conséquence inévitable : si ce n'est plus le Christ qui baptise, l'Eglise deviendrait un conglomérat de chapelles se divisant les unes les autres.

Il faut donc une vocation particulière dans l'Eglise ; celle qui rappelle et accomplit sacramentellement la présence de la Source. Dans une communauté où tous ont une vocation, certains ont vocation de signifier que l'on ne s'empare pas de sa vocation ; Dieu est premier ; Dieu est source. Il s'agit du ministère ordonné.

On comprend que ce ministère soit profondément hiérarchique ; on n'est pas curé d'une paroisse parce qu'on en est issu, mais pace qu'on y a été nommé pour rappeler à tous qu'ils reçoivent leur être chrétien du Christ ; l'Eglise ne nous appartient pas, c'est nous qui lui appartenons même si c'est depuis bien longtemps ... Et on comprend que ce ministère soit profondément collégial, car il n'est pas lié à la personnalité de l'un ou de l'autre mais à la personne même du Christ. La collégialité aidera le ministre ordonné à se recevoir du Christ, à ne pas se prendre lui-même pour la source de la mission. Le Prêtre est aussi prêtre pour ses frères prêtres, dans la communion avec L'Evêque.

Signe du Christ source, le prêtre doit avoir une intimité avec la Source. Cette intimité se nourrit de la prière : prière liturgique et prière intérieure où le Prêtre aspire à se tenir devant la Source pour porter ce qu'il vit avec le peuple chrétien : les joies et les peines, les échecs et les espoirs, l'avancée de l'Esprit dans le cœur des hommes avec la joie et le repentir qui en sont les fruits. Le Prêtre a besoin de se tenir dans l'intimité de la source pour l'indiquer sans cesse au milieu du peuple auquel il est envoyé, pour indiquer à la communauté chrétienne que la Source est pour l'humanité entière et non pas seulement pour l'Eglise rassemblée.

Mais cette intimité trouve une force singulière dans ce choix spirituel de l'Eglise latine d'appeler les prêtres parmi ceux qui ont vocation au célibat. Un célibat qui n'est pas mésestime du mariage ; qui n'est pas une habitude historique ; qui n'est pas un principe commode d'organisation du clergé et moins encore une solution pour sa rémunération modeste. Une vocation au célibat qui permet une intimité avec la Source.

Comment ne pas voir que le prêtre au cœur d'un peuple, engagé en permanence dans des actions de toute sorte, impliqué dans des relations multiples où se joue la dimension spirituelle et donc essentielle des vies, comment ne pas voir que le prêtre, qui n'est pas plus fort qu'un autre, risque d'oublier la Source? Non pas, peut-être formellement mais substantiellement ?

Le célibat est cet état de vie qui permet au prêtre de revenir sans cesse devant la Source. Si le célibat – comme tout état de vie – peut être une épreuve, l'intimité avec le Christ qu'il permet est la joie du prêtre, sa grandeur, une joie que le monde ne peut pas comprendre. Qu'avons-nous besoin de statistiques pour savoir que notre monde ne comprend pas cela ? Mais les chrétiens ? Ceux que l'on appelle les fidèles parce qu'ils le sont en effet, par exemple dans l'Eucharistie dominicale doivent comprendre l'importance du célibat des prêtres et doivent pressentir le bonheur qu'il peut y avoir à répondre à une telle vocation. Le célibat des prêtres est l'affaire de la communauté tout entière. Mais que tous le sachent, à commencer par les parents: il ne faudrait pas empêcher un jeune de répondre à une telle vocation. Il y va de l'avenir de l'Eglise. Mais il y va aussi du bonheur de ce jeune qui peut, toute sa vie, regretter de n'avoir pas été invité à l'intimité avec la Source.

Nous avons le souci de toutes les vocations: laïque, religieuse, diaconale, sacerdotale.

(…) Nous savons qu'il y a encore de nombreux prêtres à Paris et à la paroisse en particulier : il ne faudrait pas que cela soit un motif pour faire faire aux prêtres des tâches qui pourraient être exercées par d'autres: diacres ou laïcs, et donc il importe de susciter des engagements de tous au service de la paroisse. Mais nous savons que la situation en France est un souci. Que devons-nous faire ? D'abord prier pour que le maître de la moisson envoie des ouvriers.

Ensuite essayer de développer une image positive du prêtre, qui n'a pas vocation à être malheureux (…).

Les familles ont aussi un rôle à jouer ; Jean-Paul II les appelait “le premier séminaire”. Non pour avoir une vocation sur l'un de ses enfants mais, par la qualité du climat spirituel de la famille, par un regard sur le prêtre fait de confiance et de complicité, par un amour de l'Eglise, pour permettre à un jeune de laisser grandir l'appel possible.

Il faut plus encore. Il faut que l'importance de l'Eglise dans notre temps apparaisse en pleine lumière. C'est bien parce que l'Eglise est essentielle à notre temps que le prêtre comprend le sens de son existence et de sa vocation. C'est parce que l'Eglise relèvera les défis spirituels de notre temps que des jeunes accepteront de se mettre à son service. Si notre paroisse n'est pas repliée sur elle-même, mais confrontée aux besoins des hommes et des femmes de notre temps, je ne doute pas que des vocations puissent y naître. Il est essentiel que l'engagement des chrétiens soit au niveau des enjeux de la mission. Nous avons parfois des débats agités sur des questions superficielles : que nul ne vous inquiète pour des raisons de nourriture et de boisson ! Est-ce bien du Christ dont nous voulons vivre, personnellement et en communauté ? Est-ce Lui que nous voulons connaître, rencontrer, et suivre ? Est-ce Lui qui est au cœur de notre foi, de notre prière, de nos confessions, de notre conversion ? Est-ce bien le Christ qui est venu sauver l'humanité et non la condamner ?

Une autre chose est encore nécessaire : il faut faire entendre l'appel. La contagion implicite, la valeur de l'exemple ne suffisent pas. Il faut poser la question d'appels possibles, et en particulier en ce qui concerne la vocation sacerdotale. Dans le respect de la liberté, bien sûr, et donc généralement de manière collective, il faut expliciter la vocation. Et il faut approfondir la compréhension de nos vies comme des réponses à des vocations. Prêtres ou non, nous avons reçu une vocation; cela signifie que nous n'avons pas en nous l'origine du destin de nos vies. "Que veux-tu faire plus tard ?" est une question classique qui chrétiennement s'exprime ainsi "à quoi le Seigneur t'appelle-t-il ?" Il ne faut pas croire que la liberté sera mieux respectée si nous taisons la possibilité d'une vocation, par exemple devant un groupe qui prépare sa confirmation, ou une communauté de chefs scouts.

De toute façon, s'ils lisent ces lignes, ils auront compris le message. Oui, j'invite les jeunes (…) à s'interroger sur leur vocation. Tous les chemins sont beaux, s'ils correspondent au projet de Dieu. Je me permets seulement de dire que le chemin de la vocation sacerdotale est un de ces chemins de bonheur possible. Je suis un prêtre heureux et j'ai des confrères heureux. Et, en tremblant, je rends grâce à l'Eglise d'avoir eu l'audace de reconnaître en nous une vocation au célibat.

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(1) Ce texte est tiré de la revue de la paroisse, Saint-François-de-Sales Actualités, n° 114. Avec tous nos remerciements.

"La proximité des élections, présidentielles puis législatives, conduit de nombreux catholiques à s’interroger sur le contenu des programmes présentés par les divers candidats. Le Conseil permanent a proposé, il y a quelques mois, le message « Qu’as-tu fait de ton frère ? » comme une « invitation à soutenir la vie démocratique dans notre pays par la réflexion et par l’action ». Dans nos diocèses, beaucoup ont travaillé ce texte et y ont fait référence. Le document publié sous la responsabilité du Conseil pour les questions familiales et sociales, intitulé« Perspectives pour une société juste et fraternelle », a également stimulé la réflexion de bien des groupes.

A quelques semaines des élections présidentielles, dans le cadre de cette Assemblée plénière, nous souhaitons rappeler quelques-unes de nos convictions.

Soyons clairs. Nous n’avons pas à dire pour quel candidat voter. Il n’appartient pas à la compétence des évêques de donner des consignes de vote ! Chacun vote selon sa conscience. Mais cette conscience doit être éclairée par une réflexion et un discernement préalables (1). Comme tout citoyen, un catholique devra se poser les questions suivantes :
- vu l’analyse de la situation de la France, quel est le programme politique qui correspond le mieux à la politique à promouvoir ?
- ce programme est-il réaliste ?
- le candidat ou la candidate qui le promeut semble-t-il avoir les qualités qui correspondent à ce qu’on attend d’un Président de la République ?

Dans sa réflexion, un catholique doit tendre à une cohérence entre ses choix politiques et ses convictions chrétiennes, entre l’approbation d’un programme et la vision de l’homme qui lui vient de sa foi. C’est pour aider à un tel discernement que l’Eglise a développé, à partir de l’Evangile, de sa Tradition et de son expérience concrète, une pensée sociale, appelée aussi « Doctrine sociale de l’Eglise » . Cet enseignement de l’Eglise offre d’utiles critères de réflexion. Ces critères ne s’adressent d’ailleurs pas seulement aux catholiques. Ils peuvent être adoptés par d’autres plus largement.

Evoquons-en quelques-uns particulièrement importants aujourd’hui.

Nous voulons redire clairement notre oui en faveur de la famille, cellule de base de la communauté humaine et premier lieu où les hommes et les femmes apprennent la confiance en eux-mêmes et dans les autres. Elle a besoin, aujourd’hui plus que jamais, d’être soutenue. Nous disons oui à la famille fondée sur le mariage d’un homme et d’une femme, ouverte à la procréation, oui au droit qu’a l’enfant d’avoir un père et une mère.
C’est d’ailleurs cela qui nous fait dire non aux unions entre personnes de même sexe et à l’adoption d’enfants par de tels couples.

Nous disons oui à tout ce qui est fait pour accompagner les personnes en fin de vie, en respectant leur dignité, en luttant contre la souffrance physique et psychique. Nous disons oui au développement des soins palliatifs et à la formation d’un personnel soignant qualifié pour cela.
Mais il nous faut dire clairement non à l’acharnement thérapeutique, non à la reconnaissance d’un prétendu « droit à la mort » que constituerait une légalisation de l’euthanasie. Quel signal négatif ceci représenterait de la part de la société vis-à-vis des plus faibles de ses membres ! De plus, on peut craindre que, très vite, les exigences économiques, pesant lourdement sur le monde de la santé, viennent dicter les choix en ce domaine. La dignité de la vie, qui est toujours à renforcer et à promouvoir, ne conduit, en aucune façon, à admettre une exception d’euthanasie.

Nous voulons également dire oui à tout ce qui conduit à un plus grand partage du travail et des richesses et non à ce qui favorise l’inégalité grandissante dans le monde et dans notre pays. En effet, la mondialisation de l’économie nous pousse à nous interroger fortement sur nos comportements personnels et collectifs. De même, les enjeux environnementaux nous questionnent : quelle planète voulons-nous léguer aux générations futures ? Sommes-nous attentifs aux choix politiques qui favorisent un développement solidaire ? Sommes-nous prêts à modifier notre mode de vie afin de permettre un réel développement des pays les plus pauvres, en particulier en Afrique ? Il est important de lancer aujourd’hui cet appel et de tenir un langage de vérité sur ces questions.
Cette ouverture sur le monde est aussi une exigence pour l’Europe : « L’Europe ne saurait se replier sur elle-même. Elle ne peut ni ne doit se désintéresser du reste du monde ; elle doit au contraire garder pleine conscience que d’autres pays, d’autres continents attendent d’elle des initiatives audacieuses, pour offrir aux peuples les plus pauvres les moyens de leur développement et de leur organisation sociale, et pour édifier un monde plus juste et plus fraternel ». (2)

De même, nous ne pouvons pas réfléchir aux questions autour de l’immigration en dehors de ce contexte général. Nous disons oui à un accueil des immigrés, généreux, responsable et respectueux des droits de l’homme, et nous avons à y prendre notre part.
Nous ne pouvons pas accepter la libre circulation de l’argent, des marchandises, des informations et, dans le même temps, barrer la route aux immigrés ou vouloir les renvoyer chez eux.
Ce qui ne veut pas dire pour autant qu’il n’y a pas aussi des limites à cette capacité d’accueil dans notre pays. Il est normal qu’un gouvernement définisse une politique de l’immigration mais celle-ci doit alors tenir compte de nos responsabilités spéci-fiques quant au développement des pays les plus pauvres. Elle doit également respecter pleinement la dignité de ceux qui, pour des raisons politiques, économiques, religieuses, sont amenés à quitter, au prix de grandes difficultés et parfois au risque de leur vie, leur pays d’origine. (3)

Plus que jamais, notre pays a besoin de convictions fortes, d’une vision de l’homme qui soit claire sur la défense de ses droits et le rappel de ses devoirs. Notre vie en société appelle des points de repère nets sur les exigences du bien commun et sur la mise en œuvre effective de la fraternité.
Les lois que notre pays est amené à voter ne sauraient se résumer à un simple rapport de forces au gré des résultats électoraux successifs. Elles doivent nécessairement avoir un fondement par rapport au bien commun de la société qui représente tout autre chose que la somme des intérêts particuliers des uns et des autres. Il ne faut pas laisser le respect des valeurs fondamentales être le jouet de l’influence de groupes de pression sectoriels ou d’orchestrations médiatiques.

Notons, à ce propos, que la législation passe souvent très rapidement, en particulier dans le domaine du respect de la vie et de la dignité humaine, d’une exception, encadrée et dérogatoire, à la définition d’un droit pur et simple. On l’a vu à propos de l’avortement où l’on est passé d’une logique de détresse à l’affirmation d’un droit qui paraît évident et auquel il devient de plus en plus difficile de résister tant les pressions sont fortes. Ceci, bien entendu, ne rend pas compte des drames intimes qui se jouent et des traumatismes qui demeurent.

Dans le domaine de la recherche bioéthique, il faut certes se féliciter des progrès de la science et encourager la recherche pour pouvoir guérir un certain nombre de maladies. Mais comment ne pas s’interroger sur les évolutions législatives, deman-dées par certains, qui verraient des comportements, hier punis sévèrement comme transgressant des interdits fondamentaux de notre humanité, devenir tout à coup, dans l’espérance hypothétique d’un progrès thérapeutique, des droits purs et simples ? Tout ceci conduit à une fragilisation de la valeur de la loi et des fondements de la vie sociale.


En esquissant ces quelques points et en développant cette réflexion, nous ne définissons pas un programme politique et ne prenons pas parti pour tel ou tel candidat. Nous voulons simplement rappeler que le respect de ces exigences n’est pas compatible avec n’importe quel choix politique.

Dans une note publiée en 2002, la Congrégation pour la Doctrine de la foi rappelait « que la conscience chrétienne bien formée ne permet à personne d’encourager par son vote la mise en œuvre d’un programme politique ou d’une loi dans lesquels le contenu fondamental de la foi et de la morale serait évincé par la présentation de propositions différentes de ce contenu ou opposées à lui ». (4) Dans la pratique, le choix d’un candidat peut paraître difficile. A chacun de choisir pour la fonction prési-dentielle, qui de toute façon doit être assurée, le candidat dont le programme paraît le plus proche de cette vision de l’homme et de la société que nous venons d’évoquer.

Nous voulons, en terminant, redire l’importance et la noblesse de l’engagement politique. Les disciples du Christ ne sauraient le déserter ni le décrier. Parce qu’ils se veulent « au service de tous et sans ambition de pouvoir, les chrétiens se sentent à l’aise dans une société démocratique et laïque. Ils lui apportent leur contribution, sans accepter que leur foi soit reléguée dans la "sphère du privé". Cette foi a une dimension humaine et sociale. La démocratie, pour être vivante, » doit faire « droit à ses références religieuses et philosophiques dans le débat public ».(5) Le domaine de la politique n’est-il pas, selon la célèbre phrase du pape Pie XI, « le champ de la plus vaste charité, la charité politique » ? (6)"

S.E. Jean-Pierre RICARD

(Source inXL6)

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(1) : « La conscience a besoin d’être formée. Nous sommes responsables devant notre conscience, ultime témoin de Dieu. Mais nous sommes responsables aussi de notre conscience », Catéchisme pour adultes des Evêques de France, 1991, n° 502.
(2) : Jean-Paul II, Lettre au Cardinal Vlk, président du Conseil des conférences épiscopales européennes, 16 octobre 2000, n° 7
(3) : Catéchisme de l’Eglise catholique, 1992, n° 2241
(4) : Note doctrinale de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, « Questions sur l’engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique », 24 novembre 2002, n° 4 ; cf. aussi Catéchisme de l’Eglise catholique, n° 2242, et Encyclique Evangelium Vitae, n° 73
(5) : Commission sociale de l’épiscopat, Réhabiliter la politique, 1999, n° 35.
(6) : Pie XI, A la Fédération universitaire catholique, 18 décembre 1927.