Le catholicisme espagnol se trouve confronté à une législation antichrétienne, beaucoup plus agressive qu’en France. Mais l’universalité de l’Eglise fait que cette souffrance est nôtre, et que nous entendons la porter comme telle. En outre elle exprime une expérience qui pourrait aussi nous servir, et qui nous sert déjà, de fait, par le courage et le sens chrétien qui l’accompagnent. Cette législation antichrétienne, qui porte les catholiques espagnols à en appeler ouvertement à l’objection de conscience, s’exerce en particulier dans le domaine de l’enseignement. C’est dans ce contexte que S.E. Mgr Antonio Cañizares, archevêque de Tolède, a prononcé une importante homélie, le 9 mai 2007, sur l'identité de l'école catholique, à l'occasion du 450ème anniversaire du Collège de Nuestra Señora de los Infantes de Tolède. Cette homélie, par sa teneur, n'est pas sans rappeler l'ouvrage consacré à ce sujet par Mgr Jean-Pierre Cattenoz, intitulé "Une charte pour l'enseignement catholique dans le diocèse d'Avignon" (Ed. Parole et Silence, 2007), dont la portée générale n'a cependant échappé à personne. Est-il utile de dire que tous les parents catholiques devraient le lire ?

^{Voici quelques extraits de l'homélie de Mgr Cañizares. Celle-ci constitue un sujet de réflexion pour les parents eux-mêmes, qui ont placé leurs enfants dans des écoles catholiques dont ils ont souvent des raisons de déplorer la pâleur et les compromissions. Puissent-ils être un encouragement pour tous ! [pour le texte complet : cf.]}

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^{« (…) À école chrétienne, enseignants chrétiens. Ne craignez pas, ne restez pas en arrière, ne dissimulez pas la lumière chrétienne dans vos classes, dans vos relations dans l’établissement, avec les parents, avec la société, avec les élèves. Ne laissez pas la foi de côté, comme si elle n'avait rien à voir avec les sciences, avec les langues, avec les mathématiques, avec l'histoire, avec la gymnastique ou le sport. Elle a à voir avec tout, et n’est séparée de rien, sauf de l’erreur, de l’éloignement de Dieu et de la vérité. De même que la foi et la raison sont unies, ainsi en est-il de l’Eglise et de la tâche si belle et si grande de l'éducation. (…)}

 
^{« (…) Nos critères dans l'école catholique sont ceux, en effet, qu’indique l'Église, présidée par le Successeur de Pierre, le pape, et les successeurs des Apôtres, les évêques, et toujours - ne l'oublions jamais - dans une communion étroite et inébranlable. Là est la garantie de notre survie. En marge de cette communion il n'y a d’avenir ni pour l’éducation, ni pour l'école catholique.}

   
« (…) Je suis persuadé que nous vivons des moments très importants pour l'école catholique. Je crois que c’est plus que jamais son heure. Si elle n'existait pas, il faudrait la créer. La situation que nous vivons, marquée par une perte douloureuse d'humanité et, en même temps, par une aspiration à une humanité renouvelée, et dans la perspective d'une culture nouvelle qui soit sera véritablement humaine et religieuse, soit ne sera pas, il nous faut penser le rôle si important qu'est appelé à jouer l'école catholique. Nous devons offrir dans nos écoles une véritable alternative à l'enseignement qui est offert dans d'autres écoles, pour contribuer à une rénovation de la société depuis la contribution originale et humanisante de l'Evangile. Il faut le faire, clairement, à partir de la foi en Jésus-Christ, de la foi de l'Église, et, comme j'ai dit, en étroite communion avec elle. Nous savons qu'en agissant ainsi, nous n’allons pas à l’encontre de l’humain et du bien commun mais qu’au contraire nous les élargissons et les consolidons, comme la foi élargit la raison. Ne craignons pas d’offrir et de défendre cet apport avec toutes ses conséquences et ses exigences, sachant que nous défendons ainsi le droit humain fondamental à la véritable et à la pleine liberté d'enseignement. Parfois nous devrons marcher à contre-courant (…), mais cette marche est absolument nécessaire au bien de nos élèves, de nos familles, de notre société menacée. Quand sont en jeu le bien de la personne, son développement intégral, l’avenir de la société, une véritable anthropologie, des libertés et des droits fondamentaux, il faut ramer contre le courant et les vents défavorables, sans se décourager. Cela coûte, bien sûr, mais la fidélité à l'Evangile, qui est fidélité aux hommes, le réclame et elle est au-dessus de tout.

 
« (…) L'école catholique est et doit être un espace de liberté, un cadre d'éducation intégrale, avec un projet éducatif clair, transparent, fondé spécifiquement et fermement sur Jésus-Christ. Il ne s'agit pas d'une vague inspiration chrétienne, mais d'un établissement chrétien dans tout son projet, dans tous ses enseignements, dans toutes ses réalisations. L'école catholique met au centre l'exigence fondamentale de tout éducateur chrétien : transmettre la vérité non seulement par des mots, mais en la certifiant explicitement par l’exemple. En assurant un enseignement scolaire de qualité, l'école catholique propose une vision chrétienne de l'homme et du monde qui offre aux enfants et aux jeunes la possibilité d'un dialogue fécond entre la foi et la raison, une rencontre avec la vérité, pour être soutenus par elle et guidés en tout par elle. L'école catholique n'est pas un ghetto mais un espace d'universalité, ce qui suppose qu’elle soit fondée sur la vérité. Son devoir est de transmettre des valeurs à assimiler et la vérité à découvrir, avec la conscience et la certitude que toutes les valeurs humaines trouvent leur pleine réalisation et, en conséquence, leur unité dans le Christ. Une école au service de la vérité qui nous rend libres et qui se réalise dans l'amour, en faisant toute la lumière sur Jésus-Christ, qui est la vérité en personne, et non un être abstrait et irréel. Il n'est pas une création de l'homme, ni une idéologie.

« La transformation et l'incertitude culturelles, la mondialisation des échanges, le pluralisme de la société, la relativisation des valeurs, le scepticisme et le subjectivisme régnants, le relativisme moral et intellectuel, ou la désintégration tellement préoccupante du lien familial, produisent chez les enfants et les jeunes une vive inquiétude qui se reflète dans leur manière de vivre, d'apprendre et de se projeter dans l’avenir. Un tel contexte invite l'école catholique à proposer un projet éducatif véritable et propre qui permette aux enfants et aux jeunes non seulement d’acquérir une maturité humaine, morale et spirituelle, mais aussi de s’engager dans la transformation de la société, avec le souci de collaborer à la venue et à l'établissement du Royaume de Dieu parmi nous. Pour cela l'école catholique, avec clarté et persévérance, doit être en mesure d'offrir sa contribution véritable et originale au monde, à savoir le trésor caché de l'Evangile, pour construire la civilisation, la citoyenneté de l'amour, de la fraternité, de la solidarité et de la paix, laquelle se fonde toujours sur la vérité, la liberté, la justice et l'amour. Au centre de tout, la personne humaine, la dignité de tout être humain, l'établissement des droits humains fondamentaux, lesquels ne sont pas créés par les pouvoirs humains, et ne résultent pas davantage d’un consensus entre les hommes ou de majorités parlementaires, mais procèdent de l’être même de l'homme.

 
« Un cancer ronge l'éducation, comme aussi la société et la culture que reflète souvent l’école. Il consiste à la fois dans un relativisme gnoséologique et moral et dans l’oubli de la vérité de la personne, de la vérité de l’homme, inséparable de Dieu, dans l’oubli de la nature, de ce qui convient à l’homme par le fait qu’il en est un, dans l’oubli de la raison ou dans sa réduction à la raison seule, avec ses pathologies ou, plus concrètement, à la raison scientifico-technique, à la raison practico-instrumentale. On ne peut pas éduquer l'homme, quand, par exemple, on le réduit à une anthropologie dérivée d'une conception de l'homme seulement comme liberté, comme décision, comme subjectivité séparée de la vérité.

Nous devons faire tous nos efforts pour que notre enseignement soit compétent dans tous les aspects techniques, scientifiques, pédagogiques, professionnels. Avec moins moyens, nous devons être capables d'offrir plus de qualité d'enseignement et plus de rigueur. Mais ceci est insuffisant. Avant tout, nous devons chercher à ce que notre présence soit éminemment évangélisatrice. Evangéliser, c’est humaniser, c’est éduquer ; évangéliser, c’est mener à bien l'œuvre de rénovation de l'humanité avec des hommes et des femmes nouveaux, par la vérité et la nouveauté de l'Evangile ; évangéliser, c’est aider à apprendre l'art de vivre, d'être homme, en conformité avec celui qui est la vérité de l'homme : Jésus-Christ. Pour cela l'école catholique doit évangéliser en instruisant et instruire en évangélisant. Conscient de la noblesse et de la difficulté d'enseigner et d'instruire aujourd'hui, je demande de toutes mes forces et j’encourage de tout mon être tous ceux qui sont engagés dans l'école catholique – parents, professeurs et enseignants, directeurs –  à alimenter l’espérance des jeunes et, pour cela, à proposer inséparablement et simultanément l’acquisition d'un savoir le plus vaste et le plus profond possible, et une éducation exigeante et persévérante dans la vérité, dans la véritable liberté humaine, et dans l’introduction à l’idéal le plus élevé et le plus exigeant, qui est Jésus-Christ et son message évangélique. Conduire les élèves à rencontrer la personne du Christ est le mieux que nous puissions offrir dans le domaine de l’éducation, par le moyen de l’enseignement ; pour cette raison, c’est une grande contribution au service de ce qu’est l’école. Une école catholique évangélisatrice est une véritable révolution dans le monde et dans la société ; elle devrait l'être, et elle ne l’est pas, pour le malheur de l'école et pour le malheur de la société. Quand l'école sera véritablement catholique, elle changera le monde. Si plus de vingt pour cent des écoles de notre pays étaient catholiques, cela se refléterait dans une humanité nouvelle, dans une véritable transformation sociale et culturelle. Ceci n’est aucunement du confessionnalisme, ni de la soif de pouvoir. 

A mesure que les écoles sont entrées dans une réglementation officielle et professionnelle plus méticuleuse et plus exigeante – parfois plus bureaucratique – nous risquons de nous laisser absorber par le travail de l'enseignement pur, ou de nous satisfaire des exigences de réglementation et de formation culturelle des élèves. Même si nous leur donnons une vision chrétienne de la culture, et même si nous avons quelques activités pastorales, et des compléments, ceci n'est pas suffisant, et n'arrive sûrement pas au niveau de ce que requiert une véritable évangélisation dans le cadre éducatif. Il faut oser évangéliser. Les écoles doivent être le support et l’occasion d’une action ou d’une présence ecclésiale claire, directement et décidément évangélisatrice, visant à la conversion personnelle et profonde des jeunes au christianisme, à partir de laquelle on peut offrir une formation spirituelle et une introduction pratique à la vie chrétienne intégrale. L'école catholique, ne l'oublions jamais, est appelée à être une communauté dynamique de foi – parole de Dieu, prière, sacrement, vie commune expression de la charité, signe chrétien – en relation étroite avec la pastorale diocésaine. Les écoles sont des écoles de l'Église, toujours des écoles de l'Église et, par conséquent, en collaboration étroite avec l'Église diocésaine. Elle devra contribuer en vertu de sa mission et propre rôle à l'initiation chrétienne intégrale des enfants, des adolescents et des jeunes. Ceci ne rompt pas l'identité de ce qu’est une école, parce qu'une école catholique n'est pas une paroisse.

 
« Nous ne pouvons pas oublier, au reste, que quelle que soit la structure scolaire, les parents sont et seront, et resteront toujours, les premiers responsables de l'éducation des enfants. L’école, y compris catholique, agit subsidiairement par rapport aux parents, lesquels, usant de leur droit, ont demandé ce type d'éducation que leur offre l'école catholique (…). L'Église elle-même et l'État sont subsidiaires à la famille. L'école catholique et les familles doivent unir leurs efforts éducateurs, surtout en ce temps où le tissu familial est si fragile. Il revient à la communauté éducative de promouvoir cette collaboration avec les familles, afin que les parents prennent conscience de manière renouvelée de leur mission et de leur rôle éducatif et soient assistés dans leur tâche fondamentale, mais aussi afin que le projet éducatif et pastoral de l'école catholique soit en adéquation avec les aspirations légitimes des familles.

 
« L’une des tâches évangélisatrices les plus pressantes de l'école catholique est de faciliter le dialogue de la foi avec une culture non chrétienne. Nos jeunes ne vont pas vivre dans une serre. Pour cette raison, nos écoles doivent les préparer à vivre avec sérénité et sécurité dans un contexte réel, qu’ils trouveront à l'Université, et dans la société en général. Préparez-les à être des agents de diffusion de la culture chrétienne, capables d'écouter, de dialoguer, de convaincre, d'annoncer et de rendre présent l'Evangile dans les réalités de la vie, là où se joue le sort et l’avenir des hommes et de la société. En étant au service du dialogue entre l'Église et la communauté des hommes, en étant engagé à promouvoir l'homme dans sa réalité intégrale, l'école catholique rappelle au peuple de Dieu le point central de sa mission : permettre à tout homme de donner un sens à la vie elle-même, en faisant émerger le trésor caché qui est en lui, et inviter ainsi l'humanité au projet de Dieu manifesté dans le Christ Jésus.

 
« (…) L'école catholique doit donc prioritairement fixer ses objectifs éducatifs et pastoraux en vue d'un christianisme vécu, actif, voire militant, c'est-à-dire en vue de rendre possible l'éducation intégrale d’hommes et de femmes qui, en tant que catholiques, se rendront présents dans la société pour la renouveler de l'intérieur par l'Evangile de Jésus-Christ ».

+ Antonio Cañizares

Cardinal-Archevêque de Tolède

Primat d'Espagne

   Poursuivant, durant cette période estivale à faible contenu politique, notre tour d'horizon des diocèses du monde, à la recherche de paroles riches et fortes, nous vous proposons une nouvelle halte au Québec, pour lire ce texte de Mgr Lapierre, évêque de Saint-Hyacinthe (Ici - rubrique réflexion), qui doit résonner dans nos coeurs de chrétiens occidentaux.

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"Pitié pour moi, Dieu, en ta bonté.

Le mot péché n'a pas bonne presse, c'est bien connu. Il faut reconnaître qu'on a souvent criminalisé ce mot, et il est évident qu'il perd alors sa fonction libératrice et humanisante. 

La nouvelle traduction de la bible explique que « péché » est la traduction du mot grec « hamartia ». Ce terme est lui-même la traduction de trois racines hébraïques. L'une d'elle, ht', a le sens de « rater sa cible, se tromper, faillir » (Juges 20,16). L'une des conséquences d'une telle attitude est de conduire à des mécanismes d'autodestruction. Cela peut aller jusqu'à la mort individuelle ou collective s'il n'y a pas le pardon de Dieu (Exode 32,32).

Ce mot fait donc référence à une situation humaine dramatique. S'agit-il seulement d?une réalité du passé ? Évidemment non. Présentement, il ne manque pas de spécialistes de l'environnement pour nous avertir que si nous ne changeons pas nos façons de consommer, notre planète court de grands risques.   

À mon avis, cette dimension du péché est souvent occultée, on ne voit pas suffisamment que ce terme sert à diagnostiquer une réalité humaine qui peut conduite aux pires catastrophes.

Le catéchisme de l'Église catholique (no. 387) nous dit que le péché ne peut se comprendre que dans la connaissance du dessein de Dieu sur l'être humain. En dehors de cette relation, on ne peut pas saisir vraiment tout le sens de cette réalité. 

Ce mot « péché » fait donc référence à notre liberté et à notre responsabilité. Il ne suffit pas de dénoncer  des situations qui sont loin d'être idéales au plan individuel ou collectif, il faut aussi se sentir concernés.

Dans la culture que nous respirons, nous avons souvent tendance à nous voir comme des victimes plutôt que comme des partenaires responsables. Nous accusons avec raison les structures économiques d'être la cause de la pauvreté, de l'injustice, mais sommes-nous prêts à nous engager?

Il faut bien le reconnaître, nous sommes souvent inconscients de notre péché. La Bible nous montre que le niveau d'inconscience augmente même avec la gravité de la faute. David a besoin du prophète Natân pour se rendre compte de son péché (2Sam. 11-12). Il  est vrai qu'il n'avait pas seulement oublié sa prière du matin !

Il existe un lien intime entre le sens du péché et la conscience de la miséricorde de Dieu. Le psaume 50 commence avec ce verset magnifique : « Pitié pour moi, Dieu, en ta bonté, en ta grande tendresse, efface mon péché »".

+ Mgr François Lapierre p.m.é.

Evêque de Saint-Hyacinthe (Québec)

    Le glissement vers des lois moralement injustes, sur le mariage et la famille, s’est opéré depuis plusieurs décennies. Il s'agit d'un processus qui a son contexte culturel propre, marqué particulièrement durant les dernières vingt-cinq années par l'agnosticisme nihiliste qui a suivi la fin de la guerre froide et la chute du système soviétique, et qui résulte, dans les nations européennes, d'une perte progressive de la conscience chrétienne.

 
    Ce nihilisme a particulièrement affecté la conception chrétienne de la vie, inspirée par l'anthropologie biblique et la révélation chrétienne. Dans les lois relatives à la vie, il atteint spécifiquement le concept de reproduction humaine. Le discours scientifique a évacué de ce dernier toute référence à l’idée biblique de “procréation”. Il en est ainsi dans les nouvelles lois sur le traitement scientifique de cette reproduction et de ce qu’on appelle, euphémiquement, le “matériel biologique” ou le “pré-embryon humain”. Il en est de même dans le traitement de l'avortement comme méthode de contrôle de la natalité, et dans la présentation aimable de l'euthanasie, désignés, toujours par euphémismes, sous les noms “d’interruption volontaire la grossesse” et de “ droit à une mort digne”.

L'horizon idéologique de ces lois : un changement substantiel dans des concepts aussi fondamentaux pour la culture occidentale que ceux de “personne” et de “droits humains” (1)

 
    Dans cet horizon herméneutique des droits humains, a été introduite une conception de la personne qui modifie l'idée philosophique qu’en a forgée le christianisme. Pour la nouvelle idéologie, culturellement, le terme Personne renvoie d’abord à l’individu, ce qui est certainement en accord avec la définition traditionnelle de Boèce (2) de “substance individuelle” (individua substantia). Cependant, dans la conception moderne, ce n'est pas la “rationalité” (rationalis naturae) qui qualifie la personne comme sujet d'action propre, mais la seule capacité de détermination ou la volonté de décision, quelque chose que l’on veut faire dériver de la condition libre de la personne comme sujet de ses actions. Cela ne serait pas non plus critiquable si l’on ne prétendait inverser le vrai critère de la moralité, lequel ne repose pas sur la volonté qui décide, mais sur la relation au bien objectif de cette décision volontaire. Le sujet n’est pas “autonome” pour définir la bonté de ses désirs. Il ne peut pas décréter de lui-même et par lui-même la bonté de ce qu’il désire en marge de sa vérité objective, sans autre instance définitoire que la convoitise de ce qui est désiré et le nombre d’individus qui, socialement, avalisent et valident cette inclination par leur propre volonté.

 
       Pour l’idéologie ambiante, ces présupposés, inacceptables pour la conscience chrétienne, sont ceux qui font loi, négligeant le fait que la “bonté” des choses n'est pas donnée par le désir, mais par sa relation à ce qui les qualifie comme bonnes : l'intelligence et la bonté de Dieu, lesquelles soutiennent le commandement divin qui énonce la norme de la moralité. Comme le rappelle l’enseignement de Jean-Paul II, reprenant les idées fondamentales de la philosophie morale de la tradition chrétienne dont s'éloigne l'idéologie actuelle, les actes ne peuvent être dits moralement bons que s'ils sont en  relation intrinsèque au bien objectivement donné. La récapitulation qu’offre l’encyclique Veritatis splendor formule le principe et le fondement de la moralité des actes humains avec une clarté solaire :

«  (…) Ordonner rationnellement l'acte humain vers le bien dans sa vérité et rechercher volontairement ce bien, appréhendé par la raison, cela constitue la moralité. Par conséquent, l'agir humain ne peut pas être estimé moralement bon seulement parce qu'il convient pour atteindre tel ou tel but recherché, ou simplement parce que l'intention du sujet est bonne. L'agir est moralement bon lorsqu'il indique et manifeste que la personne s'ordonne volontairement à sa fin ultime et que l'action concrète est conforme au bien humain tel qu'il est reconnu dans sa vérité par la raison » (6 août 1993, n° 72).

 
    Chacun peut constater que la définition de la tradition scholastique incluait l'idée de rationalité dans la notion philosophique de personne. Il est vrai que cette ancienne définition a été nuancée par l’idée de liberté développée par la philosophie moderne, mais cette idée, portée à son paroxysme par l'idéologie agnostique actuelle, conduit à la destruction du concept chrétien de personne. C’est pourquoi l’encyclique précise clairement que c’est la relation objective des actes humains au bien qui les rend moralement bons, et que c’est cette relation qui donne sa consistance substantielle à l’action humainement bonne, « reconnue dans sa vérité par la raison » (3).

    L'idéologie actuelle, il est vrai, n'a pas pu rejeter toute idée de “nature personnelle”. Après avoir marginalisé puis perdu de vue l'idée biblique d’image de Dieu, attachée à l'être humain, l'idéologie agnostique a cédé à un “réductionnisme volontariste” d’un nouveau genre, qui fait de l’homme un simple sujet de décisions et de déterminations, même si le concept biblique de personne subsiste partiellement. La transcendance de la personne étant éliminée, cette définition de l’être humain est contradictoire, parce qu’elle prétend maintenir fondamentalement l’idée de liberté comme volonté, tout en supprimant toute référence du sujet libre au bien objectivement considéré. Le bien n’est pas une création de la subjectivité mais une réalité objective. Sans elle, il n’y a pas d’actes moraux possibles.

    En évacuant de l'anthropologie l'idée de transcendance de l'être humain et en obscurcissant ainsi la finalité surnaturelle de ce dernier, cette idéologie ne laisse subsister aucune référence qui permette de définir l’identité de cet être humain – aucune sauf celle-ci, dont elle ne s’est pas encore détachée : la volonté de décision. Cette conception de l’homme est cependant privée de toute substance personnelle, parce que cette volonté [résidu, ici, du concept philosophique de personne] n’est elle-même comprise que comme le produit de “l’infrastructure” biologique de l’individu, considéré comme un simple mammifère évolué, sans autre finalité que celle qu’il se donne à lui-même par son intelligence limitée et ses facultés.

    Il n'est pas nécessaire d'expliciter ici que cette conception de l'homme considère l'intelligence comme un simple “équipement” de l'individu, produit par un processus évolutif, autonome en lui-même et sans fondement transcendant, à peu de distance du génome de l’anthropoïde, condition que l’agnosticisme scientiste de notre temps paraît parfois considérer avec satisfaction.

 
    Il est aisé d’établir que la recherche du bien détermine toute décision. Pourtant, en vertu des présupposés anthropologiques qui viennent d’être évoqués, non seulement le bien est redéfini a priori selon une conception immanente, mais ce bien immanent est lui-même réduit à n’être que ce qui est désirable par l’individu. Ce “désirable” n’est définissable que par la subjectivité de l’individu, selon la définition qui sera socialement avalisée par le nombre. Ainsi que l’on relevé les évêques espagnols dans l’Instruction pastorale Théologie et sécularisation en Espagne, les résultats de ce subjectivisme sont patents :

 
    De son côté, celui qui était encore le cardinal Ratzinger, comme doyen du Collège cardinalice, déclarait lors de la messe “Pro eligendo Pontifice” (18 avril 2005), en faisant référence au relativisme comme idéologie actuellement dominante :

 
    Pour le reste, cet horizon philosophique n’exclut pas un certain altruisme, réduit aux objectifs individuels et sociaux qu’il est possible d’atteindre, en universalisant la jouissance des “biens” avec l’aide des lois. Ce but sera obtenu à mesure que le pouvoir politique pourra étendre au plus grand nombre cette jouissance des biens. Dans cette perspective, et une fois supprimée toute référence à la reconnaissance du bien humain « dans sa vérité par la raison », l’ordonnancement juridique ne répond plus à la moralité des actes humains mais à la seule volonté politique du législateur.

+ Mgr Adolfo González Montes
Evêque d’Almería (Espagne)

(A suivre)

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(1) Ce n’est sans doute pas trahir la pensée de Mgr Montes que de traduire derechos humanos par “droits humains” et non pas par “droits de l’homme”. La première expression se réfère directement à la nature humaine, dont le droit a vocation à protéger l’épanouissement ; la seconde est marquée par un certain idéalisme qui s’accommode, de fait, de revendications qui ne coïncident pas toujours avec les exigences de cette nature. Ainsi, le droit au “mariage” des homosexuels pourra bien être revendiqué, voire légalement reconnu comme un “droit de l’homme”, il n’en sera jamais pour autant un droit humain (ndlr).

(2) Anicius Manlius Torquatus Severinus Boetius, dit Boèce (470-525) est un philosophe chrétien latin dont l’influence sur la philosophie médiévale a été considérable. Il a défini la personne comme « la substance individuelle d’une nature raisonnable », définition reprise notamment par saint Thomas d’Aquin (ndlr).

(3) J. Ratzinger, Conscience et vérité (1991).

(4) LXXXVI Assemblée plénière de la CEE, Teología y secularización. A los cuarenta años

de la clausura del Concilio vaticano II. Instrucción pastoral (30 marzo 2006), n. 53.