Suite aux déclarations de Rachida Dati [1] et du Premier Ministre François Fillon, face à la demande d’euthanasie d’une personne gravement malade, la Confédération nationale des associations familiales catholiques [CNAFC : Ici] rappelle avec force l’indispensable nécessité de développer avec ambition les unités de soins palliatifs seules à même d’apporter le soulagement psychologique et physique dont ont besoin les personnes en fin de vie. Elle souhaite une mise en œuvre de la loi Leonetti selon laquelle :

- « le médecin est autorisé en dernier recours à utiliser un traitement contre la douleur pouvant provoquer la mort du patient. »

- « Reste interdite l'euthanasie active, c'est-à-dire l'injection d'un produit en vue de provoquer la mort et l'aide au suicide. »

 
Dernier élément au débat :

Le Président de la République a proposé à Madame Sébire « qu'un nouvel avis soit donné sur son cas par un collège de professeurs d'université du plus haut niveau. » Cette réunion serait destinée à « prouver que toutes les ressources de la médecine sont épuisées . » [2] Que fera le Président si cette preuve est apportée ?
 
La CNAFC souligne à nouveau [3] l’importance de l’accompagnement des personnes malades.  La mort ne saurait en aucun cas être une réponse à leur souffrance.
 
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[1] « Je considère que la médecine n'est pas là pour administrer des substances létales » (Rachida Dati, Ministre de la justice France Inter le 13 mars 2008).
[2] www.lefigaro.fr  13 mars 2008
[3]Cf Communiqué de presse CNAFC du 01/12/2007 Affaire Humbert sur www.afc-france.org

    Nous publions ici un intéressant article paru ce mois-ci dans le Bulletin trimestriel d’information “provie”  de l’association Droit de naître, que nous remercions pour son aimable autorisation et que nous invitons nos lecteurs à découvrir (1).

« Le citoyen est obligé en conscience de ne pas suivre les prescriptions des autorités civiles quand ces préceptes sont contraires aux exigences de l'ordre moral, aux droits fondamentaux des personnes ou aux enseignements de l'Evangile »

(Catéchisme de l'Eglise catholique, n° 2242).

« La loi prévoit souvent un droit à l'objection de conscience pour les professions de santé, mais elle en restreint tellement la possibilité d'exercice, qu'elle a en fait établi un véritable système de droit à l'avortement.
« La société idéologiquement tolérante ne peut tolérer l'objection de conscience, car celle-ci échappe par quelque manière à son empire.
« En somme, la société tolérante impose une pensée unique»

(Mgr Jean Lafitte, Vice-président de l'Académie pontificale pour la Vie).

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Dans notre dernier numéro, nous avons commenté les déclarations de Simone Veil au TVMag, sur les avortements tardifs à haut risque pratiqués en Espagne, objets d'un “Envoyé Spécial” de France 2. Dans cette interview, Mme Veil a fait un petit bout de chemin et a reconnu que l'avortement « c'est une question éthique et pas seulement un geste médical », car « il est de plus en plus évident que, dès la conception, il s'agit d'un être vivant ».

C'est justement cette évidence qui amène les nouvelles générations de médecins à refuser de prêter leur concours à l'avortement en invoquant la “clause de conscience” qui existe, peu ou prou, dans les codes sanitaires du monde entier.

« La seule chose que j'avais négociée avec l'Eglise », a en effet révélé Mme Veil dans son interview au TVMag, « était de ne pas contraindre les médecins. C'est un point à maintenir, car on ne peut obliger personne à aller contre ses convictions. »

En plus du vif intérêt historique que suscitent ces déclarations (on aimerait savoir plus précisément en quoi ont consisté ces « négociations » : par exemple, quels étaient les « négociateurs » de la part de l'Eglise catholique, quelles ont été les concessions faites en échange de la non-contrainte des médecins, etc.), elles ont une portée énorme pour l'actualité. Car le lobby pro-avortement est décidé à forcer les médecins, les infirmières et les pharmaciens à « aller contre leurs convictions », en violation des garanties que Mme Veil avait données à l'époque de l'approbation de la loi qui porte son nom.

En effet, depuis la loi Aubry, les chefs de service des hôpitaux publics sont obligés d’organiser la pratique de l'avortement dans leur service. Un chef de service respectueux de la vie humaine n'a qu'à démissionner ou encourir le risque d'être renvoyé.

La dérive est la même au niveau européen. On se souvient de l'avis du “Réseau d'experts indépendants” de la Commission européenne qui a condamné le concordat entre le Saint-Siège et la Slovaquie : cette dernière y « reconnaît le droit de chacun à obéir à sa conscience conformément aux principes doctrinaux et à la morale de l'Eglise catholique ». D'après les jurisconsultes de Bruxelles, cette clause, valable non seulement pour le personnel de la santé, mais aussi pour les hôpitaux catholiques, « porte atteinte aux droits des femmes à accéder aux services médicaux qui procèdent légalement à des avortements et comporte donc à leur égard une discrimination ainsi qu'une menace de traitement inhumain et dégradant » (sic !).

Au Portugal, le ministre socialiste de la Santé, Antonio Correia de Campos, a intimé à l'Ordre des médecins d'éliminer du code de déontologie, dans le délai de 30 jours, l'obligation pour les praticiens de « respecter la vie humaine dès ses débuts » et la qualification de l'avortement comme « une faute déontologique grave », pour se conformer à la nouvelle législation. En effet, l'immense majorité des médecins portugais exerçant dans les hôpitaux publics se refusent à pratiquer l'avortement en alléguant la « clause de conscience ». L'Ordre des avocats a qualifié l'intromission du ministre « d'arrogante et excessive » et nombreux sont les juristes qui la considèrent comme illégale, car la Constitution portugaise déclare que « la vie humaine est inviolable ».

Outre-atlantique, les choses ne vont pas mieux. Aux Etats-Unis, les hôpitaux catholiques du New Hampshire sont désormais forcés par la loi de délivrer la pilule abortive du lendemain aux femmes victimes d'un viol. Douze Etats américains ont déjà approuvé des législations forçant les pharmaciens à délivrer la pilule abortive malgré leurs objections morales. Au Chili, le ministère de la santé a appliqué une grosse amende à trois chaînes de pharmacies qui ne distribuaient pas la «pilule du lendemain », les forçant financièrement à prêter leur concours à des avortements chimiques. Deux se sont pliées sans broncher, et la troisième a publié une annonce dans les journaux regrettant de devoir le faire sous contrainte.

Pour Mgr Jean Lafitte, Vice-président de l'Académie pontificale pour la Vie, l'objection de conscience est battue en brèche précisément par cette distinction abusive entre individus et institutions. « Comme l'objection, dit-il, n'est pas reconnue aux établissements, mais aux personnes seulement, les établissements publics doivent prévoir des services où l'avortement peut être pratiqué. Les médecins obstétriciens travaillant dans ces établissements ne peuvent refuser que soient pratiqués les avortements dans leur service. S'ils le faisaient, ils seraient priés de quitter la structure publique. Dans le secteur privé, les médecins ne sont pas tenus bien sûr de les pratiquer. Toutefois, ils doivent indiquer aux patients qui le désirent une structure alternative, où ils pourront obtenir l'interruption de grossesse ».

Le président de la Fédération internationale des Associations de Médecins catholiques (FIAMC), le Dr Josep María Simón Castellví, s'est même plaint du fait « qu’il est très rare de trouver un pays en Europe, pourtant soi-disant démocratique, où les gynécologues aient la possibilité de se former sans avoir à pratiquer l'avortement. Le pouvoir, poursuit-il, en asservissant de cette manière les bons leur fait accomplir un acte de complicité puisque ces derniers se taisent et laissent faire ».

Devant ce panorama affligeant pour les professionnels respectueux du caractère sacré de la vie humaine, le Pape Benoît XVI a élevé sa voix et dénoncé le caractère totalitaire que prenait le manque de respect de la conscience des praticiens de la santé dans l'exercice de leur profession.

En février dernier, dans un discours aux membres de l'Académie pontificale pour la Vie, à l'issue du congrès international intitulé « La conscience chrétienne en soutien du droit à la vie », le Pontife déclara : « La conscience chrétienne possède la nécessité intérieure d'être alimentée et renforcée par les motivations multiples et profondes qui militent en faveur du droit à la vie. C'est un droit qui exige d'être soutenu par tous, car il s'agit du droit fondamental par rapport aux autres droits humains ». C'est pourquoi, ajoute le Saint-Père, il faut exhorter les professionnels, médecins et juristes, « à élaborer un jugement compétent de conscience, et, le cas échéant, une objection courageuse de conscience ».

Fin octobre, dans un discours aux participants du 25e congrès international des Pharmaciens catholiques sur « Les nouvelles frontières de l'acte pharmaceutique », Benoît XVI s'est fait plus percutant encore :

« Dans le domaine moral, affirma-t-il, votre Fédération est invitée à affronter la question de l'objection de conscience, qui est un droit qui doit être reconnu à votre profession, vous permettant de ne pas collaborer, directement ou indirectement, à la fourniture de produits ayant pour but des choix clairement immoraux, comme par exemple l'avortement et l'euthanasie. »

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La clause de conscience en droit français

La clause de conscience a été officiellement établie en médecine en 1975 par la loi relative à l'avortement [art. L. 2212-8 et L. 2213-2 du code de la santé publique].

Une décision du Conseil constitutionnel du 27 juin 2001 a érigé la liberté de conscience au rang de principe fondamental reconnu par les lois de la République, fondé sur l'article 10 de la Déclaration des droits de l'homme [« Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses (...) »] et sur le Préambule de la Constitution de 1946 [« Nul ne peut être lésé dans son travail ou son emploi en raison de ses origines, de ses opinions ou de ses croyances »].

La loi Aubry du 4 juillet 2001, qui a étendu à 12 semaines le délai légal de l'avortement, a inclu ce principe dans un cadre plus général du droit au refus de soins par le médecin.

L’article 47 du code de déontologie médicale (art. R. 4127-47 CSP) dispose que « le médecin a le droit de refuser ses soins pour des raisons professionnelles ou personnelles ».

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(1) Droit de naître, 39 avenue Pasteur - 92400 Courbevoie
Adresse internet : www.droitdenaitre.org

    On doit signaler un excellent article paru dans la Revue Etudes de mai 2006 (consultable ICI) et qui se place sur un sujet qui est au coeur d'une de nos principales préoccupations : résister au lobby de l'euthanasie.

"Le 15 mars dernier, la cour d’assises de Périgueux condamnait à un an de prison avec sursis le docteur Laurence Tramois, qui avait prescrit d’injecter des substances mortelles à une malade dont le décès était proche. L’infirmière qui avait procédé aux injections, Chantal Chanel, bénéficiait d’un acquittement. Comment ne pas se réjouir de la compréhension du tribunal, en regardant l’image si largement diffusée de ces deux sympathiques jeunes femmes, et en comprenant combien le médecin était attachée à sa patiente ?

Le 14 juin 2006, la cour d’assises d’Angers avait acquitté Morten Jensen, qui avait mis fin à la vie de sa jeune épouse qui se mourait d’un cancer. Elle était presque inconsciente, mais laissait échapper de temps à autre quelques gémissements. Le mari manifestait la plus grande tendresse. Un après-midi, il s’allonge auprès de son épouse pour qu’elle sente sa présence, et administre d’un coup la dose de tranquillisants prévue pour vingt-quatre heures. Le décès s’ensuit rapidement.

C’est presque comme des héros que ces trois personnes furent présentées dans bien des médias, notamment à la télévision. Tous les ingrédients étaient réunis pour alimenter l’émotion collective : des personnes auxquelles chacun pouvait s’identifier, sensibles à la souffrance d’autrui, et s’exposant par pure compassion aux foudres de la justice.

Les partisans de la légalisation de l’euthanasie, et tout spécialement les militants de l’Association pour le Droit de Mourir dans la Dignité (ADMD), s’emparèrent de ces deux cas. Les trois personnes étaient poursuivies pour un chef d’accusation qui pouvait leur valoir trente ans de prison. La loi était inadaptée. Elles ont été acquittées ou n’ont été condamnées qu’à une peine symbolique. Autre preuve de l’inadaptation de la loi !

Il n’est pas question ici de mettre en cause la clémence des deux tribunaux. Mais comment se fait-il que ces cas aient généralement été présentés avec complaisance, sans inciter à prendre quelque recul ?

Le docteur Tramois était affectivement liée à sa patiente. Elle a agi, dit-elle, « sous une pression psychologique et familiale intense ». Sa responsabilité a été jugée, de ce fait, atténuée. Cela aurait dû être l’occasion de rappeler qu’un médecin devrait éviter de soigner ses proches, car cette proximité peut faire perdre la distance indispensable à toute décision médicale.

C’est sous la même emprise de l’émotion que Morten Jensen provoqua la mort de son épouse. A sans doute fait défaut un médecin compétent qui, pour calmer les douleurs de la malade, aurait augmenté, dans les limites du nécessaire, les doses d’antalgiques et de sédatifs, ou même aurait seulement expliqué que les gémissements entendus ne traduisaient pas une réelle souffrance. En tout cas, M. Jensen est « passé à l’acte » sous l’effet d’une impulsion non préméditée. Il n’a abrégé l’existence de celle qu’il aimait que de quelques jours. Mais, toute sa vie durant, il aura à en porter le poids.

Car on n’oublie pas facilement de tels gestes de mort. On ne tue pas impunément son semblable, fût-ce au regard de sa seule conscience. Semble probant, en la matière, le comportement de cet ancien sénateur qui ne cesse, depuis quelques années, de raconter comment il a fait mourir son père, et de réclamer simultanément la légalisation de l’euthanasie. Comme si ce changement de la législation lui était indispensable pour légitimer à ses propres yeux ce qui était à proprement parler un parricide.

La charge est trop lourde pour les proches ; il faut donc la confier aux médecins. Telle est la logique de bien des discours, oubliant que les médecins ne se situent pas au-dessus du lot commun de l’humanité, que les équipes soignantes sont concernées, et que les familles sont de fait impliquées dans de tels gestes.

Ces questions commencent à être abordées dans la presse écrite, mais encore bien peu à la télévision. L’émotion est-elle donc devenue l’ingrédient indispensable pour captiver l’attention du téléspectateur et obtenir le meilleur taux d’audience ?

Le degré suprême de manque d’objectivité fut atteint dans l’affaire Vincent Humbert, ce jeune tétraplégique qui avait demandé au Président de la République « le droit de mourir ». Eprouvante, dramatique était sa situation. Il était soigné avec compétence et générosité, affection même, dans un service de rééducation de Berck-sur-Mer. Les membres de l’équipe soignante de ce service avaient beaucoup à dire ; aucun d’entre eux n’eut droit à la moindre minute d’interview télévisée. N’étaient rapportés que les propos de ceux qui avaient fait de Vincent Humbert le héraut, ou l’otage, de la cause du « droit à la mort », et l’enfermaient ainsi dans le rôle qu’il avait initialement choisi. Car il écoutait attentivement ce qui était dit de lui.

On peut légitimement se demander pourquoi certaines personnes ont été voir ce jeune homme à Berck-sur-Mer. Notamment, qu’allaient donc y faire le président et la vice-présidente de l’ADMD, qui ont publiquement reconnu avoir fait le voyage ?

Le « cas Vincent Humbert » représenta pour cette association une rampe de lancement pour l’amplification de ses campagnes d’opinion. Madame Humbert fut abondamment sollicitée, magnifiée telle une icône de l’amour maternel, jusqu’au moment où elle s’est « rendu compte [qu’elle] avait été manipulée, pour défendre une cause qui [la] dépassait [*] ». L’ADMD multiplia les initiatives : conférences de presse, lancement de pétitions, influence exercée sur des journalistes, envoi de représentants dans de grandes émissions politiques télévisées, interpellation des candidats à la présidence de la République, rédaction d’un Livre Blanc, Fin de vie, à l’intention de « l’ensemble des responsables qui ont en charge l’évolution de la société ». Bref, tous les moyens d’un intense lobbying.

Dans le Livre Blanc, sont rapportés vingt-sept récits de maladies graves ou de fins de vie. Il s’agit surtout de lettres témoignant de la souffrance des familles, sans aucune enquête complémentaire. Des récits à l’état brut, destinés, une fois de plus, à susciter l’émotion, sans aucune distance critique. Ils tendent à montrer que les lois sur les droits des malades, et notamment sur le droit de refuser des traitements, ne sont pas encore suffisamment respectées, et que demeurent de graves défaillances dans le soulagement de la douleur. Mais, au lieu de conclure qu’il y a encore bien des progrès à accomplir dans ces domaines, ces cas sont rapportés pour demander que la législation reconnaisse un droit de demander une « aide active à mourir ».

Le plus significatif – et inquiétant – dans ce livret réside dans une proposition de loi. Il y est stipulé que « toute personne placée en état de dépendance qu’elle estime incompatible avec sa dignité » a le droit de demander à « bénéficier » d’une « assistance médicalisée pour mourir », c’est-à-dire, comme on peut le comprendre à la lecture du texte, d’une assistance au suicide ou d’un acte d’euthanasie pratiqués sous contrôle médical. Le médecin en charge du patient, s’il refusait d’y prendre part, serait « tenu d’orienter immédiatement l’auteur de la demande vers un autre praticien susceptible de déférer à cette demande ». Il n’aurait pas le droit de chercher les raisons de cette demande de mort, de manière à limiter les traitements devenus trop lourds, mieux soulager la douleur et chercher les voies d’un meilleur accompagnement.

Or, le nombre des personnes âgées dépendantes augmente. Certaines d’entre elles doutent du sens de leur vie et de l’attachement de leurs proches. Elles se jugent devenues une charge. Une atmosphère de tendresse et d’attention peut les aider à vivre. Un manque de respect peut leur faire perdre le sens de leur propre valeur. La proposition de loi de l’ADMD ne demande aucunement de se mobiliser pour les soutenir dans leur épreuve ; elle se contente de leur ouvrir la porte de la mort.

En 1992, le docteur Cicely Saunders, fondatrice de Saint-Christopher’s Hospice, écrivait déjà : « Je pense que le “droit à la mort” légalisé ne peut manquer de devenir un “devoir de mourir” pour beaucoup de gens vulnérables, ou, au mieux, la seule option offerte. » Par les moyens évoqués ci-dessus, l’ADMD a réussi à créer en France un mouvement de pensée favorable à cette option. Il importe de savoir y résister, résolument. L’interdit du meurtre a en effet une fonction première, protéger les personnes les plus vulnérables. L’interdit du meurtre a en effet une fonction première, protéger les personnes les plus vulnérables."

Dans deux précédents articles, nous avons souligné, au travers de la définition donnée de l’euthanasie par le Dictionnaire de l’Académie française, deux confusions couramment répandues et entretenues : celle qui consiste à identifier l’acte de mort à des actes visant uniquement à suspendre des traitements inutiles [Ici], et celle qui consiste à identifier cet acte à une simple assistance au suicide, dont l’intention supposée miséricordieuse aurait pour effet de décharger le praticien de toute responsabilité, tant pénale que morale [Ici]. Il en est une autre, pour achever cette rapide étude, qu’il convient de dissiper. 

    Troisième confusion.- Cette confusion, à dire vrai, n’est pas exprimée par la définition évoquée. Elle est en revanche introduite par la problématique actuelle, laquelle, usant des ambiguïtés ou des contre-vérités qui ont été examinées, et que favorise ladite définition, cherche à suggérer qu’en l’état d’une maladie incurable, de souffrances intolérables et d’une déchéance physiologique, la seule réponse à apporter, ou, en tout cas, la seule digne d’être proposée au malade (ou de lui être imposée) est l’euthanasie. La mort douce et heureuse, par le meurtre aseptisé.

 
    Très significativement, M. Hollande, le 12 mars dernier, invoquait, pour en justifier le projet socialiste de Mme Royal, le « droit fondamental à vivre et à mourir dans la dignité ». Corrélativement, il soutenait que les personnes traduites en justice jusqu’ici pour avoir provoqué cette mort n’avaient « fait que leur devoir ».

 
    Pourquoi faut-il que ces débats ne quittent jamais le terrain de l’hypocrisie et de l’ambiguïté ? Si l’on parle de « droit à mourir dans la dignité », cela signifie que le malade appelle de la part de ceux qui ont vocation à l’entourer, praticiens ou familles, jusqu’à la fin de sa vie, laquelle est le seul terme de ses droits, le plus total  et le plus absolu des respects pour la personne intégrale qu’il ne cesse pas d’être. Au lieu de cela, les chantres de l’euthanasie entendent affirmer que la dignité évoquée exigerait – puisqu’on parle de « devoir » – la précipitation de la mort.

 
    Il est patent que le mot « dignité » n’a pas le même sens dans les deux cas, alors qu’ils sont tous deux justifiés par la “compassion”, au sens elle-même ambivalent. Pour les partisans de l’euthanasie, le malade perd sa dignité parce qu’il se dégrade, parce que son corps se désorganise, qu’il s’enlaidit, qu’il souffre. « Mourir dans la dignité » revient alors à mourir sans cette souffrance, sans que cette dégradation, déjà trop avancée, suive son cours et atteigne son terme. La « mort heureuse et douce » est celle qui fait l’économie de ces accessoires de la mort. Elle permet d’apporter la mort non comme une soustraction de vie mais comme un don, celui d’une mort sans œuvres de la mort, en quelque sorte sans (trop de) corruption. La mort avancée, provoquée – Mme Royal étant favorable à une euthanasie dite “active” – serait l’acte rédempteur qui sauve, par la main de l’homme, la dignité menacée du malade.

 
    Cette conception de la dignité du malade ouvre de profondes interrogations éthiques. Elle est totalement étrangère à la vision chrétienne de la compassion et de la souffrance. La dignité de l’homme, pour le chrétien, est inséparable de l’image et de la ressemblance divine qui sont en lui. Inséparable aussi de la finalité inscrite dans sa nature, celle d’une créature, faite par Dieu et pour Dieu, dans et au-delà de ce monde. Inséparable de l’amour dont il est l’objet depuis son ouverture à la vie, amour créateur et amour rédempteur. La seule chose qui fasse perdre à l’homme sa dignité, ce n’est pas la souffrance, ni la maladie, ni la dégradation physique ou la mort, c’est le péché, qui est une forme de mort qui coupe l’homme de sa finalité et de cet amour. Compatir, c’est étymologiquement “souffrir avec”, s’unir par amour à une souffrance qui habite une vie sacrée, elle-même en devenir. Compatir, c’est entrer dans une communion mystérieuse de destin, qui n’enjolive pas l’horreur de la mort ou de la souffrance, auxquelles tout homme naturellement répugne, mais qui lui en reconnaît le sens : celui d’une participation au mystère pascal du Christ. « Mourir m’est un gain » dit l’Apôtre, non pas comme un terme ou un couperet qui achève une vie vaine, mais comme « le commencement et le chemin d’un changement vers ce qui est meilleur. » En ce sens elle est « quelque chose de bon » dit saint Grégoire de Nysse.

 
    Le débat sur l’euthanasie, au fond, oppose deux conceptions du monde, deux conceptions de la vie, deux conceptions de la souffrance, et deux conceptions de la mort. Celles auxquelles nous sommes attachés par la foi, l’espérance et la charité, nous interdisent absolument de communier de quelque façon que ce soit à une idéologie de mort, qui nie la réalité totale et objective de l’homme pour l’enfermer dans les limites sans espoir de ce monde. Pour nous, chrétiens, la mort n’est pas un couvercle de bronze qui vient étouffer une vie déjà vacillante chargée de maux, une vie devenue inutile, sans rendement, sans jouissance, sans avoir et sans perspectives. C’est un passage, redoutable, certes, à bien des égards, mais qui donne tout son sens à chaque minute de notre existence comme à chacune de nos grandes décisions. C’est la pensée même de cette mort, disait Montaigne, qui oriente la liberté. C’est la raison fondamentale pour laquelle le malade doit, non pas en être frappé, d’une manière ou d’une autre, mais y être accompagné, jusqu’au bout, avec un infini respect.

 
    C’est une indignité sans nom que d’affirmer dès lors que l’euthanasie serait la seule alternative à l’acheminement douloureux vers la mort, ou qu’elle lui serait seulement une réponse pertinente. Nous avons déjà suffisamment évoqué, à plusieurs reprises sur ce blog, l’existence des soins palliatifs, pour ne pas y revenir (1), comme aussi la négligence dont ils sont objectivement l’objet de la part des pouvoirs publics et de ceux-là qui proposent l’euthanasie comme une solution nécessaire. Qu’il suffise ici, au terme de cet examen, de constater deux choses. La première est que toute la problématique de l’euthanasie (2) baigne dans la confusion et l’ambiguïté les plus totales, jouant tant sur les mots que sur les sentiments, pour finalement abuser les citoyens, objectivement, sur la réalité de ses enjeux. La seconde est qu’elle reçoit, de la part des principes chrétiens, des réponses tout à fait claires qui la situent dans une culture de mort totalement étrangère à une vision chrétienne du monde et absolument incompatible avec elle.

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(1) Cf. en particulier [Ici]. Sur la question des soins palliatifs et des difficultés qui s'y rapportent, on pourra consulter le site pallianet [Ici]  et la liste de ces sites référencés [Ici].

(2) Rappelons, pour mémoire, que l’euthanasie a été explicitement prévue par le programme électoral de Mme Royal. M. Sarkozy a manifesté qu’il y était favorable lors de son discours du 11 février, encore que le passage concerné ait été masqué dans le texte en ligne du site de l’UMP. La question a été quelque peu esquivée par M. Bayrou, qui s’est borné à la renvoyer aux relations du malade et du médecin, en indiquant – ce qui est déjà beaucoup – qu’il s’en tiendrait à la loi actuelle, ce qui est aussi le cas de Mme Buffet. MM. Le Pen et de Villiers sont résolument contre. Mmes Voynet et Lepage, et MM. Bové et Besancenot sont favorables à la dépénalisation de l’euthanasie.