6. La christianisation des Empires

La division de l’Empire en deux “parties”, Orient et Occident, consommée dès la fin du 4ème siècle, et qui allait provoquer la cristallisation de deux Empires, eut de profondes répercutions sur la vie de l’Eglise. La “partie” occidentale - qui coïncidait approximativement avec les régions de langue et de culture latines - avait, pour unique siège apostolique celui de Rome, ce pourquoi le Pontife romain fut également Patriarche d’Occident. Dans la “partie” orientale, de culture grecque, syriaque et copte, émergèrent plusieurs grands sièges de fondation apostolique - Alexandrie, Antioche et Jérusalem - qui furent la tête de patriarcats, lesquels constituaient de très vastes circonscriptions ecclésiastiques.

Le Concile de Constantinople éleva en 381 le siège de cette cité au rang patriarcal et attribua à ses évêques un primat d’honneur dans l’Eglise, après l’évêque de Rome, « en raison - dit-il - de ce que la ville est la nouvelle Rome ». Sur ce fondement, de nature politique et non pas ecclésiastique - la capitale impériale - fut créé un nouveau patriarcat, celui de Constantinople, destiné à atteindre une préémience incontestable sur tous les Patriarcats orientaux, surtout à partir du Concile de Chalcédoine (451).

La liberté de l’Eglise lui permit de se structurer plus clairement et favorisa un exercice plus effectif du Primat des papes sur l’Eglise universelle. Les grands pontifes des 4ème et 5ème siècles - Damase (✝ 366), Léon le Grand (✝ 461), Gélase (✝ 496) - s’efforcèrent de définir avec précision le fondement dogmatique du Primat romain : la primauté concédée par le Christ à Pierre, dont les papes sont les successeurs légitimes et exclusifs. A partir du 4ème siècle, l’exercice du Primat romain sur les églises occidentales fut très intense : les papes intervinrent en de multiples occasions par des lettres décrétales, par ses légats et ses vicaires.

En Orient, un grand concile - celui de Sardique (343-344) - reconnut le droit de tout évêque de la terre de recourir, en tant qu’instance suprême, au Pontife romain. Cependant, la tendance qui prévalut finalement, favorisée par le développement des Patriarcats, notamment celui de Constantinople, fut celle qui était favorable à l’autonomie juridictionnelle.

L'attitude de l'Orient chrétien à l’égard de Rome, après le Concile de Chalcédoine, peut se résumer ainsi : il attribuait à l'évêque de Rome la primauté d’honneur sur toute l'église, reconnaissait son autorité dans le domaine doctrinal, mais refusait de reconnaître tout pouvoir disciplinaire ou juridictionnel des papes sur les églises orientales.

Dans l'Empire romano-chrétien, de grandes assemblées ecclésiastiques purent se réunir, manifestations authentiques de la catholicité de l'Eglise, qui reçurent le nom de “conciles oecuméniques” ou universels. Huit synodes oecuméniques eurent lieu entre les quatrième et neuvième siècles. Une importance particulière fut toujours reconnue aux quatre premiers d’entre eux : ceux de Nicée I (325), de Constantinople I (381), d’Ephèse (431) et de Chalcédoine (451). Tous ces conciles se réunir dans l'Orient chrétien, et la majeure partie des évêques qui y assistèrent étaient des évêques orientaux.

La convocation de ces conciles était ordinairement faite par l'Empereur, seule autorité capable de mettre en oeuvre les moyens indispensables à la célébration de si grandes assemblées. Pour plusieurs d'entre eux, la convocation impériale répondit à une demande pontificale et les légats du pape occupèrent une place d'honneur dans l’assemblée conciliaire. La reconnaissance du caractère oecuménique d'un grand concile se fondait sur sa réception par l'Eglise universelle, exprimée surtout par la confirmation papale de ses canons et de ses décrets.

La liberté de l'Eglise et la conversion du monde antique entraînèrent finalement l'entrée en scène d'un nouvel acteur de première importance pour les temps futurs : l'empereur chrétien. Ce personnage - un simple laïque dans l'ordre de la hiérarchie - avait néanmoins conscience de la mission qui lui incombait de défendre l'Eglise et de promouvoir l'ordre chrétien dans la société : tel était déjà le rôle que s’attribuait Constantin en se donnant à lui-même le titre très significatif « d’évêque extérieur ».

Les empereurs chrétiens rendirent d'incontestables services à l'Eglise mais leurs ingérences dans la vie ecclésiastique produisirent également de nombreux abus, dont le terme « Césaro-papisme » exprime la forme extrême. Ces abus furent particulièrement graves dans les églises d'Orient. En Occident, l’autorité de la papauté, la faiblesse des empereurs occidentaux et l’éloignement géographique des orientaux contribuèrent à la sauvegarde de l’indépendance ecclésiastique. Les relations entre le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel, leur conjonction harmonieuse et la mission de l’empereur chrétien furent des thèmes traités par différents Pères de l’Eglise, et spécialement par le Pape Gélase, dans une lettre qu’il écrivit à l’Empereur Anastase (en 494).

Le rôle de l’empereur chrétien, comme protecteur de l’Eglise, fut jugé à ce point nécessaire, dans les siècles de transition de l’Antiquité au Moyen-Age, que lorsque les empereurs byzantins cessèrent de le jouer au côté du Pontife romain, les papes cherchèrent auprès du roi des Francs l’aide du pouvoir séculier qu’ils ne pouvaient plus attendre de l’Empereur oriental.

Cet article clôt le chapitre 3 : L'expansion du christianisme (cf. la Page "Les premiers chrétiens"), que l'on peut consulter intégralement en cliquant ICI.

SECTION III : L’EGLISE ET L’EMPIRE ROMANO-CHRETIEN

Au cours du quatrième siècle, le christianisme commença à être toléré par l'Empire, jusqu’à atteindre un statut de liberté et finalement devenir - au temps de Théodose - la religion officielle. L'empereur romano-chrétien convoqua les grandes assemblées d’évêques - les conciles - et l'Église fut en mesure d'organiser ses structures territoriales de gouvernement pastoral.

La liberté fut offerte au christianisme et à l’Eglise alors que les échos de la dernière grande persécution venaient à peine de cesser de résonner. Ce fut précisément Galère, le principal instigateur de cette agression persécutrice, qui tira le premier les conséquences pratiques de son complet échec. Parvenu, comme successeur de Dioclétien, à la suprême dignité impériale, l’auguste Galère, près de mourir, promulgua à Sardique, le 30 avril 311, un édit établissant de nouvelles normes de la politique romaine à l’égard du christianisme. Cet édit accordait aux chrétiens un statut de tolérance : « Nous leur permettons l'exercice de la religion chrétienne, et de tenir leurs assemblées, pourvu qu'il ne s'y passe rien contre les lois  » (1).

2. L’édit de Galère

Cet édit n’accordait pas aux chrétiens une entière liberté religieuse mais plutôt une prudente tolérance. Néanmoins, son importance fut considérable car, pour la première fois, le christianisme cessait d'être une « superstition illégale » pour acquérir ses lettres de citoyenneté. Ce fut une importante victoire, jamais atteinte jusqu’alors. L'Eglise avait connu au cours du troisième siècle des périodes de tranquillité, et même d’évidentes sympathies de la part de certains empereurs romains, comme Philippe l'Arabe (244-249). Mais ces intervalles de calme n'apportaient aucune garantie de sécurité juridique pour l'Eglise, toujours exposée à de nouvelles vagues de persécution. Le statut de la tolérance apporté par l’édit de Galère n’en avait que plus de valeur.

3. L’édit de Constantin

Le passage de la tolérance à la liberté religieuse vint très vite, et son auteur principal fut l'Empereur Constantin. Au début de l’année 313, les Empereurs Constantin et Licinius promulguèrent ce qu’on appelle “l'édit de Milan” qui, plus qu’une norme légale concrète, semble avoir constitué une nouvelle orientation politique fondée sur le plein respect des options religieuses de tous les sujets de l’Empire, y compris des chrétiens. La législation discriminatoire élaborée contre ces derniers fut abolie, et l'Eglise, reconnue par le pouvoir civil, recouvra ses lieux de culte et les propriétés dont elle avait été dépouillée. L'Empereur Constantin devint ainsi l’instaurateur de la liberté religieuse dans le monde antique.

L’attitude de Constantin, dans le cadre de ce statut juridique général de liberté religieuse, inclina progressivement en faveur du christianisme. Il est d’ailleurs significatif que, même avant l’édit de Milan, alors que le sort de la Ville romaine et de l’Empire se décidait par les armes entre ce prince et son rival Maxence, l’armée constantinienne ait porté à la bataille du Pont Milvius, comme emblème propre, un étendard marqué du monogramme du Christ (2).

Constantin considéra toujours sa victoire comme un signe céleste, bien que sa “conversion” définitive - c’est-à-dire sa réception du baptême - retardée pendant de nombreuses années, n’intervint qu’à la veille de sa mort (337). Tout au long de ces années, l'orientation pro-chrétienne de Constantin devint de plus en plus évidente. Les pratiques païennes sanglantes et immorales cessèrent d’être autorisées et il fut interdit aux magistrats de participer aux sacrifices traditionnels de culte.

A l’inverse, l’Empereur favorisa l’Eglise de bien des manières : la construction de temples, la concession de privilèges au clergé, l'apport de son concours pour rétablir l’unité de la foi, troublée en Afrique par le schisme donatiste (3) et, en Orient, par les doctrines d’Arius (4). Les principes moraux de l’Evangile inspirèrent progressivement la législation civile, donnant ainsi naissance à ce qui prendra le nom de droit romano-chrétien.

(à suivre)

SECTION III : L’EMPIRE PAIEN ET LE CHRISTIANISME : LES PERSECUTIONS

Le christianisme est né et s’est développé dans le cadre politico-culturel de l’Empire romain. Pendant trois siècles, l’Empire païen a persécuté les chrétiens, parce que leur religion représentait un autre universalisme et interdisait à ses fidèles de rendre un culte religieux au souverain.

1. Introduction : L’Empire romain et le christianisme

La naissance et le premier développement du christianisme eurent lieu dans le cadre politico-culturel de l’Empire romain. Il est certain que la Rome païenne a persécuté les chrétiens pendant trois siècles. Cependant, ce serait une erreur de croire que l’Empire ne fut qu’un facteur négatif par rapport à la diffusion de l’Evangile. L’unité du monde gréco-latin, réalisée par Rome, avait créé un immense espace géographique, gouverné par une seule autorité suprême, et en lequel régnaient l’ordre et la paix. Cette tranquillité, qui s’est poursuivie jusqu’au début du 3ème siècle, ainsi que la facilité de communication entre les différentes terres de l’Empire, favorisèrent la circulation des idées. Les voies romaines et les routes maritimes de la mer latine furent, à n’en pas douter, des vecteurs de la propagation de la Bonne Nouvelle évangélique dans tout le pourtour méditerranéen.

2. Les premiers convertis

L’affinité linguistique - sur la base du grec, d’abord, puis du grec et du latin ensuite - facilitaient la communication et la compréhension entre les hommes. Le climat spirituel, dominé par la crise du paganisme ancestral, ainsi que l’extension d’un désir de religiosité authentique entre des personnes spirituellement choisies, prédisposaient aussi à l’accueil de l’Evangile. Tous ces facteurs favorisèrent certainement l’expansion du christianisme.

Cependant l'adhésion à la foi chrétienne impliquait également des difficultés qui, sans exagérer, étaient considérables. Les chrétiens qui venaient du judaïsme devaient rompre avec leur communauté d'origine, laquelle les considérait désormais comme des transfuges et des traîtres. Les obstacles que devaient surmonter les convertis venus de la gentilité n'étaient pas moins grands, surtout pour ceux qui appartenaient aux classes sociales plus élevés. La foi chrétienne les obligeait à s'éloigner d'un ensemble de pratiques traditionnelles de culte, à Rome et à l'Empereur, qui n’avaient pas seulement un sens religieux païen mais qui constituaient aussi un facteur d'insertion du citoyen dans la vie publique, et comme un témoignage de fidélité à l'égard de l'Empire. De là vint l'accusation "d'athéisme" lancée tant de fois contre les chrétiens. De là vinrent aussi les menaces de persécution et de martyre qui pesèrent sur eux durant des siècles et qui faisaient de la conversion chrétienne une décision risquée et courageuse, même d'un point de vue purement humain.

Quelles furent les raisons qui déterminèrent le grand affrontement entre l'Empire païen et le christianisme ? La religion chrétienne encourageait pourtant ses fidèles au respect et à l'obéissance envers l'autorité légitime. « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu» (Matthieu 20, 15-21) fut le principe formulé par le Christ lui-même. Les Apôtres développèrent cette doctrine. « Que chacun se soumette aux autorités en charge. Car il n'y a point d'autorité qui ne vienne de Dieu, et celles qui existent sont constituées par Dieu » écrivit saint Paul aux fidèles de Rome (Romains, 13, 1). Saint Pierre exhortait ses disciples en ces termes : « Honorez tout le monde, aimez vos frères, craignez Dieu, honorez le roi » (1 Pierre 2, 17). De son côté, l'Empire était religieusement libéral. Il tolérait facilement les cultes nouveaux et les divinités étrangères. Le choc et la rupture se produisirent lorsque Rome prétendit exiger de ses sujets chrétiens quelque chose que ceux-ci ne pouvaient lui donner : l'hommage religieux de l'adoration, qu'il ne leur était licite de rendre qu'à Dieu.

3. La persécution de Néron

Les circonstances qui entourèrent la première persécution - celle de Néron (64) - eurent des conséquences très importantes, bien que cette persécution ne paraisse pas s'être étendue au-delà de la Ville romaine. L'accusation officiellement lancée contre les chrétiens d'être les auteurs d’un crime horrible - l'incendie de Rome - contribua d'une manière décisive à la création d'un état généralisé d’opinion publique, profondément hostile à leur égard. Le christianisme était considéré par l'historien Tacite comme « une superstition détestable », « nouvelle et dangereuse » par Suétone, « perverse et extravagante » par Pline le Jeune. Le même Tacite qualifiait les chrétiens « d'ennemis du genre humain ». Il n'est pas étonnant, dès lors, que le peuple ait attribué aux disciples du Christ les plus monstrueux désordres : infanticides, anthropophagie et toutes sortes d’abominations. « Les chrétiens aux bêtes ! », dira Tertullien, « devint le cri obligé de toutes les émeutes et de toutes les manifestations populaires ».

(à suivre)

SECTION II : LA PREMIERE EXPANSION

Les chrétiens, persécutés par le Sanhédrin, se séparèrent très vite de la Synagogue. Le christianisme, depuis ses origines, fut universel, ouvert aux “gentils” (1), lesquels furent déclarés libres à l’égard des prescriptions de la loi mosaïque.

1. Le premier élan

Jésus, alors qu’il demeurait encore avec eux sur la terre, avait averti les siens : « Le disciple n'est pas au-dessus du maître » (Matthieu, 10, 24). Le Sanhédrin le condamna à mort pour s’être proclamé le Messie, le Fils de Dieu. L’hostilité des autorités d’Israël, après cette condamnation, devait se reporter sur les Apôtres, qui annonçaient la Résurrection de Jésus-Christ et confirmaient sa prédication par des miracles opérés devant tout le peuple. Le Sanhédrin tenta de les faire taire, mais Pierre répondit au Grand Prêtre « qu’il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Actes 5, 29). Les Apôtres furent molestés, mais ni les menaces, ni la violence ne parvinrent à les faire taire. Ils sortirent joyeux de cette épreuve pour « avoir été jugés dignes de subir des outrages pour le Nom » de Jésus (Actes 5, 41). La mort du diacre saint Etienne, lapidé par les juifs, fut le point de départ d’une grande persécution contre les disciples de Jésus. La séparation entre christianisme et judaïsme devint toujours plus profonde et plus patente. L’universalisme chrétien apparut rapidement, contrastant avec le caractère national de la religion juive. Fuyant Jérusalem, des disciples de Jésus se réfugièrent à Antioche, en Syrie, l’une des grandes métropoles de l’Orient. Certains d’entre eux étaient hellénisés. Plus ouverts que les juifs de Palestine, ils commencèrent à annoncer l’Evangile aux gentils. Dans cette Antioche cosmopolite, l’universalisme de l’Eglise devint une réalité. C’est là, précisément, que les disciples du Christ commencèrent à porter le nom de “chrétiens”.

2. L’universalité du christianisme

L’universalité de la rédemption et de l’Eglise de Jésus-Christ fut solennellement confirmée par une action divine miraculeuse dont l’Apôtre Pierre fut à la fois l’acteur et le témoin. Il lui fut réservé - comme une preuve supplémentaire de son Primat - d’ouvrir aux gentils les portes de l’Eglise. Les signes extraordinaires qui accompagnèrent, à Césarée, la conversion du centurion Corneille et de sa famille eurent pour Pierre une importance décisive. « Je constate en vérité - dit-il - que Dieu ne fait pas acception des personnes, mais qu'en toute nation celui qui le craint et pratique la justice lui est agréable » (Actes 10, 34-35).

A Jérusalem, ce fut la stupéfaction lorsqu’on annonça que Pierre avait accordé le baptême à des gentils incirconcis. L’Apôtre dut préciser en détails ce qui s’était passé avant que les judéo-chrétiens de la Cité sainte ne changent d’état d’esprit et ne dépassent leurs préjugés invétérés. Ils commencèrent alors à comprendre que la rédemption du Christ était universelle et que l’Eglise était ouverte à tous : « Ces paroles les apaisèrent, et ils glorifièrent Dieu en disant : “Ainsi donc aux païens aussi Dieu a donné la repentance qui conduit à la vie !” » (Actes 10, 18). Toutefois, un dernier obstacle s’opposait encore à la victoire définitive de l’universalisme chrétien. L’admission des gentils dans l’Eglise avait été, pour beaucoup de judéo-chrétiens attachés à leurs anciennes traditions, une nouveauté difficile à comprendre. Ces derniers considéraient que les convertis issus de la gentilité devaient, à tout le moins, pour être sauvés, être circoncis et observer la loi de Moïse. Ces exigences, qui troublèrent beaucoup les convertis concernés, eurent cependant le mérite d’obliger à poser ouvertement la question des relations entre la Loi ancienne et la Loi nouvelle, et de marquer sans équivoque l’indépendance de l’Eglise à l’égard de la Synagogue.

(à suivre)

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NOTE

(1) Cette expression (en hébreu : goyim), traduite aussi par "les nations" ou "les païens" désigne, dans la Bible, tous les peuples autres que le peuple juif, seul peuple élu.

4. Le processus de conversion

« On ne naît pas chrétien, on le devient », écrivit Tertullien (4), à la fin du 2ème siècle. Ces mots pourraient notamment signifier que, de son temps, la grande majorité des fidèles n’étaient pas - comme ce sera le cas à partir du quatrième siècle - les enfants de parents chrétiens, mais des gens nés païens, venus à l'Eglise par une conversion à la foi en Jésus-Christ. Le baptême - sacrement de l'incorporation à l'Église - constituait alors l'aboutissement d'un long processus d’initiation chrétienne.

Ce processus, entamé par la conversion, se poursuivait tout au long du “catéchuménat”, une période d’épreuve et d’instruction catéchétique, institué de manière régulière depuis la fin du 2ème siècle. Le centre de la vie liturgique des chrétiens était le Sacrifice Eucharistique, qui était offert au moins le dimanche, soit dans une demeure chrétienne  - siège de quelque “église domestique” - soit dans des lieux destinés au culte, lesquels commencèrent à apparaître dès le 3ème siècle.

5. La diversité culturelle des chrétiens

Les anciennes communautés chrétiennes étaient constituées de toutes sortes de personnes, sans distinction de classe ni de condition. Dès les temps apostoliques, l’Eglise fut ouverte aux juifs comme aux gentils, aux pauvres et aux riches, aux hommes libres comme aux esclaves. Il est certain que la majeure partie des chrétiens des premiers siècles étaient des gens d’humble condition, et un intellectuel païen hostile au christianisme, Celse (5), se moquait avec mépris de ses tisserands, de ses cordonniers, de ses lavandières et autres personnes sans culture, qui propageaient l’Evangile en tous lieux.

Cependant, c’est un fait indubitable que, depuis le 1er siècle, des personnalités de l’aristocratie romaine embrassèrent le christianisme. ce fait devait revêtir une telle ampleur, deux siècles plus tard, que l’un des édits de persécution de l’Empereur Valérien fut spécialement dirigé contre les sénateurs, les nobles et les fonctionnaires impériaux chrétiens.

6. La structure des communautés paléo-chrétiennes

La structure interne de la communauté chrétienne était hiérarchique. L'évêque - chef de l'église locale - était assisté du clergé, dont les degrés supérieurs - les ordres des prêtres et des diacres - étaient, comme l’épiscopat, d’institution divine. Les clercs mineurs, assignés à des fonctions ecclésiastiques déterminées, sont apparus au cours de ces siècles. Les fidèles qui devenaient membres du Peuple de Dieu étaient, dans leur immense majorité, des chrétiens ordinaires, mais certains d’entre-eux se distinguaient cependant pour une raison ou une autre.

A l'âge apostolique, nombreux étaient les charismatiques, qui, pour le service de l’Eglise, avaient reçu des dons extraordinaires de l’Esprit-Saint. Ces charismatiques ont joué un rôle majeur dans l'Église primitive, mais ils constituèrent un phénomène transitoire qui s’éteignit pratiquement au premier siècle de l'ère chrétienne. Tant que dura l’époque des persécutions, les « confesseurs de la foi » jouirent d’un prestige particulier. On les appelait ainsi parce qu’ils avaient « confessé » leur foi comme les martyrs, bien qu’ils aient survécu à la prison et à la torture.

Il faut encore mentionner d’autres fidèles chrétiens, qui tiraient de leur vie ou de leurs ministères un statut particulier au sein des églises : les veuves, qui, depuis les temps apostoliques, formaient un ”ordre” et assumaient un ministère avec d’autres femmes ;  les ascètes et les vierges, qui embrassaient le célibat « pour l’amour du Royaume des cieux » et constituaient, selon saint Cyprien (6), « la partie la plus glorieuse du troupeau du Christ. »

7. L’apologie du christianisme primitif

Les premiers chrétiens ont subi la dure épreuve externe des persécutions. L'Eglise dut cependant affronter, à l’intérieur, une autre épreuve, qui n’était pas moins redoutable : la défense de la vérité contre des courants idéologiques qui cherchaient à saper les principes fondamentaux de la foi chrétienne. Les anciennes hérésies - ainsi qu’on appelait ces courants de pensée - peuvent être divisées en trois groupes distincts.

Le premier groupe correspond à un judéo-christianisme hérétique qui niait la divinité de Jésus-Christ et la puissance rédemptrice de sa mort. Pour lui, la mission messianique de Jésus se bornait à porter le judaïsme à sa perfection, par la pleine observance de la loi.

Un deuxième groupe d'hérésies - d’apparition plus tardive - se caractérisait par son rigorisme moral fanatique, stimulé par la croyance en une fin des temps imminente. Au 2ème siècle, la plus connue de ces hérésies fut le montanisme (7). Cependant, dans l’Afrique latine, l’extrémisme rigoriste sera toujours l’une des composantes du donatisme (8) au début du 4ème siècle.

Mais la plus grande menace à laquelle l’Eglise chrétienne ait dû faire face, durant l’âge des martyrs, fut, sans aucun doute, l’hérésie gnostique. Le gnosticisme était un grand courant idéologique tendant au syncrétisme religieux, très en vogue au cours des derniers siècles de l’Antiquité. Constituant une véritable école intellectuelle, il se présentait comme une sagesse supérieure, uniquement accessible à une minorité “d’initiés”. Face au christianisme, son but était de disqualifier les vérités de la foi, en présentant les doctrines gnostiques comme l’expression de la tradition chrétienne la plus sublime, que le Christ était supposé avoir réservée à ses disciples les plus intimes. Le représentant le plus notable du gnosticisme chrétien fut Marcion (9). L'Eglise a réagi avec fermeté et les Pères apostoliques (10) ont démontré l'incompatibilité absolue de cette doctrine avec le christianisme.

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NOTES

(1) Saint Ignace [né vers 35 - mort vers 113], d’origine syrienne, fut le troisième évêque d’Antioche, après saint Pierre et Evode.

(2) Saint Irénée [né vers 130 - mort en 202], originaire de Smyrne, en Asie mineure, mort à Lyon, om ses reliques sont toujours conservées et vénérées.

(3) Clément Ier, du Clément le romain, 4ème Pape, martyrisé sous l’Empereur Trajan vers 99. On peut lire la Lettre aux Corinthiens évoquée ici dans Les écrits des Pères apostoliques, Ed. du Cerf. 2001.

(4) Tertullien [né dans la seconde moitié du 2ème siècle à Carthage - mort vers 230-240 à Carthage], issu d’une famille berbère romanisée et païenne. Converti à la fin du 2ème siècle au christianisme il en est devient le plus brillant apologète. Il rejoint cependant le mouvement hérétique montaniste à la fin de sa vie.

(5) Celse, philosophe épicurien du 2ème siècle, auteur d’un Discours véritable (perdu), contre le christianisme, dont le contenu n’est connu que par la réfutation qu’en fit Origène.

(6) Saint Cyprien [né vers 200 - mort en 258], évêque de Carthage, Père et Docteur de l’Eglise.

(7) Du nom de Montanus, originaire de l’actuelle Turquie, ancien prêtre des idoles, converti au christianisme.

(8) Du nom de Donat, évêque en Numidie, dont le courant refusait de reconnaître la validité des sacrements donnés par les évêques qui avaient failli lors des persécutions de Dioclétien (303-305).

(9) Originaire de l’actuelle Turquie, gagné aux doctrines gnostiques à Rome, excommunié en 144, mort vers 160.

(10) Les “Pères apostoliques” désignent les écrivains qui ont suivi immédiatement les Apôtres, depuis la fin du 1er siècle aux débuts du 2ème siècle. Parmi eux figurent Clément de Rome, Ignace d’Antioche, Hermas. De culture plutôt juive que grecque, ils s’adressaient à des gens simples, sans référence philosophique, en se fondant seulement sur les Livres saints. Leurs oeuvres ont une importance théologique considérable comme  premier maillon de l’expression de la tradition.