Le thème de la “culture” occupe, dans une vie humaine comme dans une vie sociale, une position centrale. Au moins implicitement chacun sait, ou expérimente, qu’il est un être évolutif. Le mot célèbre, attribué à Herriot, selon lequel la culture serait ce qui reste quand on a tout oublié présuppose des acquisitions, des labeurs, des apprentissages et des perfectionnements. Avant d’être un homme “de culture”, chacun a besoin d’être “cultivé”, par analogie avec le travail de la terre. Cela suppose l’intervention de tiers, de “sachants” là où nous sommes encore des “ignorants”, et donc d’une vie sociale. Cela suppose aussi une rectitude de l’art chez ceux qui enseignent, car on ne cultive pas en dépit du bon sens, et une docilité intelligente et ouverte chez ceux qui sont “cultivés” par leur intervention. Il importe ainsi à l’homme “cultivé” d’être avant toutes choses un disciple. L’homme “discipliné”, pour saint Thomas, c’est l’homme bien formé (in Ethic. lib. 1, l. 3, n. 5). L’homme “cultivé” est en ce sens un homme “discipliné”. Mais il l’est à proportion que la formation reçue est complète et ordonnée, pour l’esprit, l’âme, le corps, pour la vie individuelle et pour la vie sociale, pour la vie naturelle et pour la vie surnaturelle.

Hors des âges barbares, la culture a toujours été traitée révérentiellement, comme “l’homme de culture”, en qui ceux qui sont dépourvus d’instruction comme ceux qui en sont riches reconnaissent un achèvement, une excellence humaine. La nature a ainsi ses sujets d'admiration ; la surnature aussi. Hors des âges barbares : car pour être l’objet d’une telle reconnaissance, la culture nécessite un cadre, qui soit en quelque sorte son humus, et que l’on peut appeler “l’humanisme”. Cet humanisme suppose une perception juste de l’homme, de son rapport à l’univers, fait pour lui, et de la hiérarchie de ses savoirs, mesurée elle-même par celle de ses fins. Le monde moderne, par glissements successifs et accélérés, tend à résorber et à morceler le savoir dans les sciences positives, ou dans les maîtrises techniques des biens utiles, en les déconnectant des savoirs proprement humains. Il dégage ainsi un modèle de civilisation essentiellement ordonné au “vivre bien” matériel, en divorce de plus en plus profond avec une civilisation du “bien vivre”, où l’éducation à la vertu, individuelle et sociale, serait première sans être exclusive, et où l’humanisme, par conséquent, serait également premier.

La disparition de ce qu’on appelait jadis les “humanités” n’est pas l’effet d’un hasard malheureux, pas plus que celle, concomitante, des disciples et des maîtres et de leur relation faite d’autorité, de compétence et de respect. Le discrédit et la faillite de l’enseignement public qui l’ont accompagnée n’en sont pas davantage. Ce sont les effets consentis ou provoqués de cette rupture de civilisation, pour laquelle l’avoir doit désormais prendre définitivement le pas sur l’être et ses exigences normatives objectives, et il n’y a pas à s’étonner que l’éducation dite “nationale” ait été elle-même prise pour un champ d’expérimentations et de manipulations techniques. Sur les ruines provoquées ou consenties de l’humanisme et de la culture des savoirs intégrés, hiérarchisés et structurants, autour desquelles le soixante-huitarisme embourgeoisé danse encore, se sont édifiées des pseudo-cultures éclatées : culture du corps, culture de l’entreprise, culture des loisirs, culture du ballon rond, etc., jusqu’à cette antinomique culture de masse, terme que, faute de mieux, les sociologues ont inventé pour décrire le fond commun de crétinerie abyssale dans lequel la télévision, les magazines, le cinéma ou la publicité, engluent le plus grand nombre - ce qui n’est pas sans rappeler qu’il est d’usage, aussi,  de parler de culture microbienne…

Au plérome de ces savoirs éclatés trône désormais la Science. Dès l’école, le scientifique est déjà roi. S’il poursuit en cette voie, et s’y spécialise, jusqu’à être en mesure, à l’âge adulte, de lire chaque jour autre chose que l’Equipe, le Canard Enchaîné ou Titeuf, il deviendra peut-être même prophète, philosophe et prêtre. Car la science est tout. Elle, et ce qui n’est pas elle. Si elle ne peut pas être Dieu, c’est, non par impuissance, mais parce qu’elle a de longtemps conclu qu’il n’existait pas. Quand on parle de la science, naturellement, on parle de la science moderne, et de la science expérimentale. Car il y a longtemps aussi que les scientifiques ont décidé, avec le lâche consentement de la plupart des philosophes et des théologiens, qu’il n’y avait plus de science qu’en leurs lunettes et éprouvettes. Pourquoi dès lors la science aurait-elle besoin de la culture, puisque soit elle est elle-même la Culture par antonomase, qui permet de déterminer désormais le possible et l’impossible, y compris dans le domaine moral, ainsi que chaque débat scientifique qui touche à “l’éthique” le manifeste, soit elle est autre chose que la culture, auquel cas celle-ci ne peut rien lui apporter qu’elle ne sache et mieux qu’elle, sur l'Olympe où elle s'est établie de haute lutte contre les superstitions et les savoirs aléatoires ? La culture n’est bonne que pour ces humanoïdes qu’on appelle des littéraires, ou des artistes, ceux du moins que ne satisfont, aussi incroyable cela puisse paraître, ni la télé, ni le Canard enchaîné, ni l’Equipe, ni même Titeuf.

Ainsi naissent des débats qui n’auraient jamais dû naître. La science est-elle la culture ? Est-elle autre chose que la culture ? Est-elle contre la culture ? Ou est-elle une partie de la culture, une partie dans un tout où elle doive elle-même se situer pour être humaine, ou pour le rester ? L’enjeu de ces questions n’est pas anodin quand on réalise à quel degré l’homme lui-même est devenu un objet central de certaines sciences, à quel degré il paraît être devenu étranger à certaines autres et à quel point, aussi, la réalité totale et objective de l’homme paraît être méconnue en certains débats relatifs à la manipulation du vivant, quelles qu’en soient les formes.

Pour nous aider à réfléchir à cette question, nous accueillons à nouveau ici un article rédigé par Mgr Derisi, intitulé tout simplement “Science et culture”. Ce texte a paru dans le numéro 59 revue Sapientia (année 16), pour l’édition de janvier-mars 1961 (pp. 3-6). La traduction est faite par nos soins ©.

On parle beaucoup de la Sainte Vierge dans l’Eglise, beaucoup plus que dans les Evangiles et le Nouveau Testament. La liturgie lui consacre de nombreuses fêtes, et deux mois dans l’année : le Mois de Marie (mai), le Mois du Rosaire (octobre). Et tous les Papes recommandent la récitation personnelle du chapelet tous les jours, personnellement ou en famille, comme étant une prière puissante.

Réciter le chapelet, seul, est une source de grâces et de bénédictions, de sanctification et de réparation des dégâts causés par le péché. Le réciter en famille, notamment le dimanche, Jour du Seigneur, fait gagner l’Indulgence Plénière, c’est-à-dire l’Indulgence accordée par exemple lors des Jubilés tous les 25 ans, ou en certaines occasions, comme les Bénédictions « urbi et Orbi » à Noël et à Pâques.

De plus le chapelet est divisé en quatre formes de mystères : joyeux, douloureux et glorieux, et les mystères de la lumière ajoutés par le Pape Jean-Paul II, que l’on peut alterner selon les jours de la semaine… ou même réciter en entier en un seul jour. On peut aussi réciter le chapelet en le répartissant dizaine par dizaine, tout au long de la journée. Ce qui fait que, en quatre jours, on peut passer en revue toute la vie de Jésus, tous les Evangiles.

Pourquoi cette grande dévotion que les Protestants nous reprochent et n’acceptent pas ?

Il est vrai que le Nouveau testament parle peu de la Sainte Vierge. Mais ce qu’il en dit est tellement riche que l’on peut en déduire beaucoup de choses, sur Marie d’abord, sur son rôle dans la l’Incarnation et dans la Rédemption, et dans son rôle de Mère des hommes. Et que personne n’ait de scrupules : prier Marie, ce n’est pas oublier Dieu : le Chapelet commence par le Notre Père et finit par l’acclamation trinitaire « gloire au Père…. ». Le « Je vous salue » nous rappelle l’Incarnation, la Visitation, donc des paroles de l’Ange et des paroles inspirées par le Saint-Esprit, et il nous parle de Jésus. Marie conduit à Jésus de la manière la plus certaine. Quelqu’un a dit, je ne me souviens plus qui : « on peut se sauver sans prier Marie et sans dire le chapelet ; mais ceux qui prient Marie et récitent le chapelet se sauvent sans qu’on puisse en douter ».

La famille de Marie

On connaît peu sur la famille de Marie, c’est vrai, mais suffisamment pour nous permettre de comprendre un certain nombre de choses. Ces données nous sont fournies par la tradition qui s’est transmise au cours des premières générations puis des premiers siècles.

Le Père de Marie s’appelait Joachim, et sa Mère Anne, cousins éloignés, comme nous allons le voir, de la famille de David. Marie, contrairement à ce que l’on peut penser avait une sœur aînée : « Au pied de la Croix se tenaient sa Mère, la soeur de sa Mère Marie femme de Cléophas, et Marie de Magdala » (nous dit Saint Jean)

Cette Marie, d’après ce que l’on peut déduire d’une étude généalogique dont je vous épargne les détails, avait au moins quinze ans de plus que la Sainte Vierge. Elle avait été mariée une première fois avec Alphée, un Lévite, ( un prêtre juif, descendant de la tribu de Lévi, un des douze fils de Jacob, dont un descendant, Aaron était l’ancêtre des Grands-prêtres qui pouvaient entrer dans le Temple de Jérusalem, là où se trouvait l’Arche d’Alliance, comme Zacharie, par exemple le père de Jean Baptiste).

De son mariage avec Alphée, Marie avait eu deux enfants, Jacques et José (ou Joset), donc cousins du Christ. Alphée étant mort relativement jeune, Marie s’était remariée avec un certain Cléophas, frère de Saint Joseph, dont elle avait eu deux autres enfants, Simon et Jude.

Ce Cléophas est certainement un des deux disciples d’Emmaüs, qui reconnaissent Jésus à la fraction du pain, le soir de Pâques, après que Jésus, qu’ils n’avaient pas reconnu, leur a expliqué tout ce qui parlait de Lui dans les Ecritures.

Jacques (dit le Mineur, pour le distinguer de Jacques le Majeur, frère aîné de Jean l’évangéliste) et José, Simon et Jude sont donc les cousins de Jésus ; ces deux derniers toutefois d’une manière spéciale, aux yeux de la loi, puisque Jésus n’est pas engendré par Joseph. Mais ils sont ses cousins par légitime mariage de Joseph avec la Vierge Marie qui a pris Jésus comme son fils, ce qu’il était aux yeux des gens.

En parlant d’eux, la Bible dit « ses frères ». Ce qui surprend souvent et donne des arguments spécieux notamment aux Témoins de Jéhovah. Il faut savoir que, en hébreu, il n’y a qu’une parole pour indiquer oncle, neveu, cousin et frère : « ah » (prononcé à l’allemande ach). Jésus n’a donc point de frères et de sœurs, mais des cousins et des cousines. On a la même chose en italien actuellement : pour dire neveu ou petit-fils, il n’y a qu’un seul mot « nipote » (que l’on traduirait plutôt spontanément par « neveu », ou encore « figli » pour indiquer les enfants (garçons et filles), ou les garçons.

Après la naissance de la première Marie, Anne et Joachim n’ont pu avoir d’autres enfants, Anne étant frappée de stérilité. Jusqu’au jour où elle conçut en son sein celle qui allait s’appeler elle aussi Marie et qui deviendra la Sainte Vierge.

La tradition raconte que, pour remercier le Seigneur de sa grossesse, Anne avait consacré son enfant à venir, garçon ou fille, au Seigneur. Et la petite Marie fut élevée en ce sens. A l’âge de trois ou quatre ans, elle fut conduite au Temple pour être élevée et se former à une vie religieuse : elle embrassa ses parents, puis monta les escaliers du Temple en haut desquels se trouvaient le Grand-Prêtre qui l’attendait, sans se retourner pour saluer de nouveau ses parents. Elle y recevra toute sa formation religieuse, y apprendra à lire et à écrire et à connaître la Bible par cœur. Elle y fera aussi vœu de chasteté perpétuelle en se consacrant corps et âme à Dieu.

Avant l’âge de 12 ans, avant qu’elle n’ait eu ce qu’ont à cet âge les jeunes filles, elle dut quitter le Temple et rentrer chez ses parents. La coutume était de marier les filles vers l’âge de 15 ans ; et, comme Marie était fille héritière, n’ayant pas eu de frère, la loi voulait que, pour que l’héritage de ses parents ne passât point dans une autre tribu, elle épousât un de ses plus proches parents. Le choix tomba sur Joseph, un de ses cousins issus de germain, trois générations d’un côté, deux générations de l’autre pour arriver à un ancêtre commun. Et ainsi Joseph n’est pas le vieillard que l’on imagine. Il était plus âgé que Marie d’une demi-génération. Ce qui fait que Marie, étant née, selon les calculs les plus stricts vers l’an 20-21 avant l’ère chrétienne, et ayant alors 15 ans environ, Joseph n’avait pas plus de 30 ans, de 28 à 30 ans. De la sorte, la loi était respectée, et l’héritage restait dans la maison de David, dans le clan de la Maison de David auquel appartenaient Marie et Joseph.

Mais Joseph accepta Marie comme fiancée, en sachant très bien qu’elle s’était consacrée à Dieu, et qu’il devait respecter sa virginité. D’où sa surprise quand il découvrit que Marie était enceinte… Nous verrons cela plus tard car c’est très important. Mais il faut comprendre Joseph…

(à suivre)

Mgr Jacques MASSON

Nous vous avions annoncé (ICI) qu'une chaine nationale russe allait - c'était une première - diffuser un documentaire sur Benoit XVI et un message d'amitié du Pape au peuple russe. Ce fut fait.

Et le message de Benoît XVI au peuple russe a reçu un écho positif dans le public russe ainsi que dans la presse internationale, selon le directeur ecclésiastique international et président désigné de l'Œuvre internationale catholique de bienfaisance « Aide à l'Église en Détresse », le Père Joaquín Alliende cité par Zenit.org (ICI).

Les salutations du Pape ont été bien accueillies non seulement par les catholiques de Russie, mais aussi dans les milieux orthodoxes et non religieux. Selon le Père Alliende, le discours du Pape « prend racine dans le désir le plus profond du cœur du Saint Père d'encourager la croissance de l'amour entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe », comme on a déjà pu le remarquer depuis le début de son pontificat.

Cité par Zenit.org, Peter Humeniuk, expert de la Russie de « l'Aide à l'Église en Détresse » a déclaré que ce documentaire avec le discours du Pape avait permis de rapprocher le Saint Père de nombreux Russes. Les téléspectateurs ont ressenti le Pape comme « une personnalité respectable et en même temps aimable et chaleureuse ». De nombreuses personnes ont été surprises de constater que le Pape était « humainement si sympathique ». Il a été particulièrement agréable à beaucoup que le Saint Père fasse une partie de son discours en Russe.

Tout aussi encourageante est la déclaration de ce prêtre catholique de Sibérie orientale faite à l'AED et selon laquelle le film avec le discours du Pape avait été d'après lui « une véritable brèche » et produirait certainement « du fruit pour l'Église de Dieu à l'ouest comme à l'est ». Les catholiques se sont réjouis d'apprendre que le projet de film avait également été approuvé par l'Église orthodoxe. Cela prouve ce que l'on peut atteindre quand nos Églises se rapprochent.