Voici la suite de la traduction que nous avons entreprise de la lettre écrite sur ce sujet par les évêques des Etats-Unis (cf. Ici). Il va de soi que ce document doit être lu dans le contexte de la campagne présidentielle américaine, ouverte déjà par les primaires en cours. Les évêques y abordent en passant des questions clés de cette campagne, telle que la question de la guerre - bien sûr - en raison des événements d'Irak, envisagée sans complaisance, avec son cortège de difficultés relatives aux dommages causés aux populations civiles, ou à la torture. Mais aussi des questions relatives au logement ou à la couverture sociale en matière de soins, qui s'invitent à toutes les élections américaines en raison des criants paradoxes économiques de cette société.

Nous aurons à revenir, encore et encore, sur le rôle des évêques et de l'Eglise en matière politique, ne serait-ce qu'à l'approche des élections municipales françaises. Ce rôle semble être tenu, ici et là, avec de plus en plus d'assurance et de gravité - ce dont on ne peut que se réjouir.

Cette partie de la déclaration des évêques américains s'achève par une citation de la Note doctrinale concernant certaines questions sur l'engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique, publié le 24 novembre 2002 par la Congégation pour la doctrine de la foi. Cette citation, à elle seule, devrait être apprise par coeur par CHAQUE catholique, dès lors qu'elle constitue la norme prochaine de tout choix politique, exercé comme catholique.

En lien direct avec cette citation, les évêques américains ne manquent pas d'observer que les catholiques appartiennent à une seule et unique Eglise, celle du Christ, non à des factions. Cela signifie qu'il n'est pas loisible, dans les matières ici visées, où les principes moraux sont directement engagés, de se dire catholique et de prétendre à une totale autonomie d'appréciation morale. Cela vaut, en particulier, pour l'avortement. L'unité des principes moraux [lesquels ne procèdent pas d'un positivisme juridique mais s'enracinent dans une métaphysique de la personne] et de la foi se trouve ainsi remarquablement signifiée. Ce message, à l'évidence, a du mal à passer, Outre-Atlantique comme en France. Raison de plus pour s'y arrêter, y réfléchir et s'en pénétrer.

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24. Notre opposition aux actes intrinsèquement mauvais, qui offensent la dignité de la personne humaine, devrait aussi ouvrir nos yeux sur le bien à faire, c'est-à-dire sur notre devoir de contribuer au bien commun et d’agir solidairement avec ceux qui sont dans le besoin. Ainsi que le Pape Jean-Paul II l’a souligné, « le fait que seuls les commandements négatifs obligent toujours et en toutes circonstances ne veut pas dire que les prohibitions soient plus importantes dans la vie morale que le devoir de faire le bien, exprimé par les comportements positifs » (Veritatis splendor, n° 52). Eviter le mal et faire le bien sont également des obligations essentielles.

25. Le droit à la vie implique et est relié à d’autres droits humains – aux biens fondamentaux dont  chaque personne humaine a besoin pour vivre et prospérer. Toutes les questions relatives à la vie sont liées, parce que l’érosion du respect de la vie de tel individu ou de tel groupe, dans une société, tend nécessairement à diminuer le respect de toute vie. L’impératif moral de répondre aux nécessités de notre prochain – à ses besoins fondamentaux tels que la nourriture, le logement, les soins, l’éducation et un travail digne – s’impose universellement à nos consciences et peut légitimement être satisfait de bien des manières. Les catholiques doivent rechercher les meilleurs moyens de répondre à ces besoins. Comme le Bienheureux Jean XXIII l’a enseigné, « tout être humain a droit à la vie, à l'intégrité physique et aux moyens nécessaires et suffisants pour une existence décente, notamment en ce qui concerne l'alimentation, le vêtement, l'habitation, le repos, les soins médicaux, les services sociaux » (Pacem in terris, n° 11).

26. Le pape Jean-Paul II a expliqué l'importance d'être fidèles aux enseignements fondamentaux de l'Église fondamentaux :

« Il est juste, assurément, de parler des droits de l'homme – comme, par exemple, le droit à la santé, au logement, au travail, à la famille, à la culture – mais c'est propager l'erreur et l'illusion que d'en parler, comme on le fait souvent, sans défendre avec la plus grande vigueur le droit à la vie, comme droit premier, origine et condition de tous les autres droits de la personne. » (Christifideles laici, n° 38).

27. Dans la vie publique, deux tentations peuvent porter atteinte à cette défense, par l’Eglise, de la vie et de la dignité de la personne humaine.

28. La première est d’établir une équivalence morale, sans distinction éthique, entre les différents types de choix relatifs à la vie humaine et à sa dignité. La destruction intentionnelle directe de la vie humaine d’un innocent, depuis le moment de sa conception jusqu’à sa mort naturelle est toujours un mal et n’est pas un choix possible parmi d’autres. Elle doit toujours être réprouvée (1).

29. La seconde est d’utiliser abusivement les distinctions morales nécessaires comme un moyen d'ignorer ou de rejeter d'autres menaces graves qui pèsent sur la vie et la dignité de la personne humaine. Le racisme et d’autres discriminations injustes, l’usage de la peine de mort, le recours à une guerre injuste, l’usage de la torture (2), les crimes de guerre, le fait de ne pas répondre à ceux qui souffrent de la faim, d’un manque de soins ou d'une politique d'immigration injuste, sont autant de difficultés morales qui mettent à l’épreuve notre conscience et nous obligent à agir. Il ne s’agit pas de préoccupations facultatives, auxquelles il serait possible de se dérober. Les catholiques sont dans la nécessité d’examiner sérieusement l'enseignement de l'Église sur ces questions. Bien que les choix à opérer pour y répondre le mieux possible soient matière à débat, il n’est pas facultatif d’examiner ces questions, et il n’est pas permis aux catholiques de rejeter ou d’ignorer l'enseignement de l'Église qui s’y rapporte. Il est évident que tous les catholiques ne peuvent pas être associés à chacune de ces préoccupations. Cependant, nous devons nous soutenir les uns les autres parce que notre communauté de foi défend la vie et la dignité de la personne humaine partout où elles sont menacées. Nous ne sommes pas des factions. Nous constituons une seule famille de foi accomplissant la mission de Jésus-Christ.

30. Dans le même sens, la Congrégation pour la doctrine de la foi a précisé :

 

« Il faut ajouter que la conscience chrétienne bien formée ne permet à personne d’encourager par son vote la mise en œuvre d’un programme politique ou d’une loi dans lesquels le contenu fondamental de la foi et de la morale serait évincé par la présentation de propositions différentes de ce contenu ou opposées à lui. Parce que la foi est un tout indivisible, il n’est pas logique d’isoler un de ses éléments au détriment de la totalité de la doctrine catholique. L’engagement politique en faveur d’un aspect isolé de la doctrine sociale de l’Église ne suffit pas à répondre totalement à la responsabilité pour le bien commun (3) ».

(à suivre)

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(1) « Quand l’action politique est confrontée à des principes moraux qui n’admettent ni dérogation, ni exception, ni aucun compromis, l’engagement des catholiques devient plus évident et se fait lourd de responsabilités. Face à ces exigences éthiques fondamentales auxquelles on ne peut renoncer, les chrétiens doivent en effet savoir qu’est en jeu l’essence de l’ordre moral, qui concerne le bien intégral de la personne. Tel est le cas des lois civiles en matière d’avortement et d’euthanasie (…), qui doivent protéger le droit primordial à la vie, depuis sa conception jusqu’à sa fin naturelle (1) » (Note doctrinale concernant certaines questions sur l’engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique, n° 4).

(2) Cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n° 2297.

(3) Note doctrinale…, préc., n° 4.

 

    Nous poursuivons ici (cf.) la publication et la traduction de l’appel lancé par les évêques des Etats-Unis aux fidèles de leurs diocèses pour les sensibiliser à la réalité morale de l’engagement politique et les encourager à s’y investir en tant que catholiques. Ils insistent ici sur le caractère “vertueux” de cet engagement, en soulignant l’importance d’agir selon une conscience bien formée, par l’exercice de la vertu de prudence, et la nécessité d’éviter le mal moral. Condamnant toute atteinte volontaire à la vie ou à la dignité d’êtres humains innocents, légale ou non, ils soulignent qu’il appartient aux catholiques de les combattre, tout en rappelant que la poursuite d’une fin bonne ne justifie jamais le recours à des moyens mauvais – allusion sans doute au combat de certains mouvements “pro-vie” qui outrepassent les limites de ce qui est moralement acceptable.

Comment l'Eglise aide-t-elle les fidèles catholique

à s'exprimer sur les questions politiques et sociales ?

 
Une conscience droite

17. L'Eglise prépare ses membres à aborder les questions politiques et sociales en les aidant à développer une conscience droite. Les catholiques ont, tout au long de leur vie, la grave obligation de former leur conscience en conformité avec la raison humaine et l'enseignement de l'Eglise. La conscience n'est pas quelque chose qui permet à chacun de justifier tout ce qu’il veut faire, pas plus qu’une simple intuition de ce qu’il conviendrait ou non de faire. Non, la conscience est la voix de Dieu qui résonne dans le cœur humain, qui nous révèle la vérité à et nous appelle à faire ce qui est bon et à éviter ce qui est mal. La conscience exige toujours de sérieux efforts pour prendre de bonnes décisions morales fondées sur les vérités de notre foi. Ainsi que l’a définie le Catéchisme de l'Eglise catholique, « La conscience morale est un jugement de la raison par lequel la personne humaine reconnaît la qualité morale d’un acte concret qu’elle va poser, est en train d’exécuter ou a accompli. En tout ce qu’il dit et fait, l’homme est tenu de suivre fidèlement ce qu’il sait être juste et droit » (n° 1778).

18. La formation de la conscience comprend plusieurs éléments. Tout d'abord, le désir d'embrasser ce qui est bien et ce qui est vrai. Cela suppose, pour les catholiques, une volonté ouverte sur la recherche de la vérité et de la justice par l’étude de l'Ecriture Sainte et de l'enseignement de l'Eglise tel qu’il exprimé dans le Catéchisme de l'Eglise catholique. Il est également important d'examiner les faits et les informations de base qui concernent les différents choix à opérer. Enfin, une réflexion nourrie dans la prière est indispensable pour discerner la volonté de Dieu. Les catholiques doivent également comprendre que s’ils manquent à former leur conscience ils s’exposent à émettre des jugements erronés (1).

 
La vertu de prudence

19. L'Eglise favorise la formation de consciences droites non seulement en enseignant la vérité morale, mais aussi en encourageant ses membres à développer la vertu de prudence. La prudence nous permet de « discerner en toute circonstance notre véritable bien et à choisir les justes moyens de l’accomplir » (Catéchisme de l'Église catholique, n° 1806). La prudence façonne et éclaire notre capacité à délibérer entre des alternatives possibles, afin de déterminer ce qui est le mieux adapté à un contexte spécifique, et à l’accomplir résolument. L’exercice de cette vertu requiert souvent le courage de défendre des principes moraux quand il s’agit de prendre des décisions relatives à l’édification d’une société juste et pacifique.

20. L'enseignement de l'Eglise est clair sur ce point : la poursuite d’une fin bonne ne justifie pas la mise en œuvre de moyens immoraux. Nous recherchons tous à favoriser le bien commun en défendant la sainteté inviolable de la vie humaine depuis la conception jusqu'à la mort naturelle, en défendant le mariage, en nourrissant les affamés et en apportant un logement aux sans-abri, en accueillant les immigrants et en protégeant l'environnement – mais il est important de reconnaître que toutes les possibilités d'action ne sont pas moralement acceptables. Nous avons la responsabilité de discerner avec soin les politiques publiques qui sont moralement saines. Les catholiques peuvent choisir différents moyens de répondre à la l’irruption de problèmes sociaux, mais nous ne pouvons pas nous soustraire à notre obligation morale d'aider à construire un monde plus juste et plus pacifique par des moyens moralement acceptables, de telle sorte que les personnes faibles et vulnérables soient protégées et que les que soient défendus leurs droits humains et leur dignité.

Faire le bien et éviter le mal

21. Aidés par la vertu de prudence dans l'exercice d’une conscience droite, bien formée, les catholiques sont appelés, dans le domaine politique, à porter des jugements pratiques relatifs à des choix bons ou mauvais.

22. Il y a certaines choses que nous ne devons jamais faire, soit comme individus, soit comme société, parce qu’elles sont toujours incompatibles avec l'amour de Dieu et du prochain. De tels actes sont si profondément viciés qu'ils sont toujours contraires au bien authentique des personnes. Ces actes sont dits “intrinsèquement mauvais”. Ils doivent toujours être rejetés et combattus et ne doivent jamais être soutenus ou tolérés. L’atteinte intentionnellement portée à la vie d’êtres humains innocents, comme dans l’avortement et l'euthanasie, en est un exemple typique. Dans notre pays, « l'avortement et l'euthanasie sont devenus de graves menaces pour la dignité humaine parce qu'ils attaquent directement la vie elle-même, le bien le plus fondamental de la personne humaine et la condition de tous les autres » (Vivre l'Evangile de la vie, n°5). C'est une erreur aux graves conséquences morales de considérer la destruction de la vie humaine innocente comme une simple affaire de choix personnel. Un système juridique qui viole le droit fondamental à la vie en le ramenant à de tels choix est fondamentalement vicié.

23. De même, les atteintes directes à la dignité et au caractère sacré de la vie humaine, comme le clonage humain et la recherche destructive sur des embryons humains, sont également intrinsèquement mauvaises. Elles doivent toujours être combattues. Les autres agressions directes sur la vie humaine innocente et les violations de la dignité humaine, comme le génocide, la torture, le racisme, et le ciblage des non-combattants dans des actes de terreur ou de guerre, ne peuvent jamais être justifiés.

(à suivre)

 

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(1) « L’ignorance du Christ et de son Évangile, les mauvais exemples donnés par autrui, la servitude des passions, la prétention à une autonomie mal entendue de la conscience, le refus de l’autorité de l’Église et de son enseignement, le manque de conversion et de charité peuvent être à l’origine des déviations du jugement dans la conduite morale. » (Catéchisme de l’Eglise catholique, n° 1792).

QUI, DANS L’EGLISE, DEVRAIT PARTICIPER A LA VIE POLITIQUE ?

 
13. Dans la Tradition catholique, la citoyenneté responsable est une vertu, et la participation à la vie politique une obligation morale. Cette obligation est ancrée dans notre engagement baptismal de suivre Jésus-Christ et de porter un témoignage chrétien en tout ce que nous faisons. Comme le Catéchisme de l'Église catholique nous le rappelle, « Il est nécessaire que tous participent, chacun selon la place qu’il occupe et le rôle qu’il joue, à promouvoir le bien commun. Ce devoir est inhérent à la dignité de la personne humaine. (…)  Les citoyens doivent autant que possible prendre une part active à la vie publique » (nn. 1913-1915).

14. Malheureusement, la politique dans notre pays peut souvent se réduire à des conflits d'intérêts puissants, des attaques partisanes, des manifestations bruyantes et du battage médiatique. L'Eglise appelle à un autre type d'engagement politique : un engagement qui soit façonné par les convictions morales de consciences bien formées et qui soit concentré sur la dignité de chaque être humain, la poursuite du bien commun, et la protection des personnes faibles et vulnérables. L'appel catholique à l’exercice d’une citoyenneté conforme à la foi affirme l'importance de la participation politique et insiste sur le fait que le service public est une vocation honorable. En tant que catholiques, nous devons davantage être guidés par nos convictions morales que par notre attachement à un parti politique ou à un groupe d'intérêts. Lorsque cela est nécessaire, notre participation devrait contribuer à transformer le parti auquel nous appartenons ; nous ne devrions pas laisser le parti nous transformer de telle sorte que nous en venions à négliger ou à nier des vérités morales fondamentales. Nous sommes appelés à apporter ensemble nos principes et nos choix politiques, nos valeurs et nos votes pour aider à bâtir un monde meilleur.

15. Le clergé et les laïcs ont des rôles complémentaires dans la vie publique. Nous, évêques, avons la responsabilité principale d’assurer l'enseignement moral et social de l’Eglise. Avec les prêtres et les diacres, assistés par les dirigeants religieux et laïcs de l'Eglise, nous avons à enseigner les principes moraux fondamentaux pour aider les catholiques à former correctement leur conscience, pour donner des indications sur les dimensions morales des décisions publiques, et pour encourager les fidèles à mener à bien leurs responsabilités dans la vie politique. Pour s'acquitter de ces responsabilités, les dirigeants de l’Eglise doivent éviter de cautionner ou d’opposer les candidats et de dire aux gens comment voter. Ainsi que l'a déclaré le Pape Benoît XVI dans “Deus caritas est”, l’Eglise « veut servir la formation des consciences dans le domaine politique et contribuer à faire grandir la perception des véritables exigences de la justice et, en même temps, la disponibilité d’agir en fonction d’elles, même si cela est en opposition avec des situations d’intérêt personnel. (…) L’Église ne peut ni ne doit prendre en main la bataille politique pour édifier une société la plus juste possible. Elle ne peut ni ne doit se mettre à la place de l’État. Mais elle ne peut ni ne doit non plus rester à l’écart dans la lutte pour la justice » (n° 28).

16. Comme le Saint-Père l’a également enseigné dans “Deus caritas est”, « le devoir immédiat d’agir pour un ordre juste dans la société est au contraire le propre des fidèles laïques » (n° 29). Ce devoir est plus important que jamais dans l'environnement politique actuel, où les catholiques peuvent se sentir politiquement écartés, en constatant qu'aucun parti et que trop peu de candidats partagent pleinement l’attachement total de l’Eglise à la défense la vie et de la dignité de chaque être humain, de la conception à la mort naturelle. Pourtant, ce n'est pas le moment de se démobiliser ou de se décourager ;  bien au contraire, c’est le moment de renouveler son engagement. Formant leur conscience en accord avec l'enseignement catholique, les catholiques laïcs, hommes et femmes, peuvent s'impliquer activement : dans leur travail, au sein des partis politiques, en communiquant leurs préoccupations et leurs positions à leurs élus, en se joignant à la mission sociale diocésaine ou à des associations de défense, en participant à des conférences catholiques, à des organisations communautaires, ou à d'autres efforts encore pour appliquer l'enseignement moral authentique dans le domaine public. Même ceux qui ne peuvent pas voter ont le droit de se faire entendre sur les questions qui affectent leur vie et le bien commun.

(à suivre)

    Chacun sait que la mise en oeuvre de ce document, destiné à pacifier les relations dans l'Eglise et à y favoriser l'unité, est l'objet d'une mise en oeuvre difficile. Cette difficulté tient à une multiplicité de facteurs, pratiques, psychologiques, moraux, que chaque "parti" ne contribue pas toujours à atténuer. Voici la position prise  à cet égard par Mgr Cattenoz. Nous empruntons ce document au site eucharistiemisericordieuse [Ici], qui y adjoint les commentaires de deux prêtres, les abbés Gouyaud et Leroux.

Depuis plusieurs années, j’étais en contact avec des prêtres venant régulièrement dans mon diocèse pour célébrer la messe dans la forme tridentine. L’an dernier, nous étions tous dans l’attente d’un « Motu proprio » annoncé. Je me demandais comment nous pourrions répondre au désir du Saint-Père à travers ce Motu proprio. Je portais tout cela dans ma prière, demandant à l’Esprit Saint de m’éclairer. Puis, à la demande de plusieurs de ces prêtres, j’ai accepté de passer une journée avec eux. Ensemble nous nous sommes retrempés dans les premiers chapitres des Actes des Apôtres et dans la naissance de la première communauté au souffle de l’Esprit. Je leur ai proposé alors de rédiger une charte à la lumière des quatre piliers de la vie de la première communauté chrétienne : « Ils étaient fidèles à l’enseignement des apôtres, à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières ».

Dans la confiance nous nous sommes revus de nouveau une journée au début de l’été. En fin d’été, nous avons passé ensemble quelques jours dans les Alpes pour finaliser la charte. Tout était prêt pour se lancer dans cette aventure dans la lumière du Motu proprio qui venait de sortir. Après avoir présenté mon projet à plusieurs évêques français et au cardinal Castrillon Hoyos, le 16 octobre dernier, date anniversaire de l’élection de Jean-Paul II, j’érigeais officiellement l’Association « Totus tuus ».

Le but de cette Association est d’apporter aux prêtres qui en feront partie un soutien spirituel et fraternel, mais aussi de leur permettre de s’intégrer de nouveau et pleinement dans la vie du presbyterium de nos diocèses. Attachés, sans exclusive, à la forme extraordinaire de la liturgie de l’Église, ils veulent vivre pleinement dans la lumière du Motu proprio selon lequel : « les deux expressions de la lex orandi de l’Église n’induisent aucune division de la lex credendi de l’Église ; ce sont en effet deux mises en œuvres de l’unique rite romain ». Ils veulent vivre pleinement leur sacerdoce au cœur de nos diocèses sous la conduite de leurs évêques.

L’Association devrait à terme permettre de dépasser les tensions et les incompréhensions au cœur même de l’Église entre des gens qui tous se savent membres de l’unique Corps du Christ. Les prêtres membres de l’Association veulent vraiment être dans la charité des artisans de paix et d’unité au cœur de l’Église. À la lumière de la lettre de Jean-Paul II à l’aube du troisième millénaire, ils veulent que nos communautés chrétiennes deviennent d’authentiques écoles de la communion dans la charité.

Le Motu Proprio ne dessaisit aucunement les évêques de leur triple charge d’enseigner, de sanctifier et de conduire le Peuple de Dieu, il les invite au contraire à œuvrer pour que nous retrouvions par-delà deux expressions, l’une extraordinaire et l’autre ordinaire de la lex orandi de l’Église une unité toujours plus profonde et plus vraie au cœur de l’Église pour un meilleur service missionnaire au cœur de notre monde d’aujourd’hui.

Lors de notre Assemblée plénière des Évêques de France à Lourdes, nous avons partagé sur la mise en œuvre du Motu proprio dans nos diocèses. Il se met en place progressivement et paisiblement. Il faudra encore du temps pour que nous apprenions tous, de part et d’autre, à vivre dans la confiance réciproque et nous avons tous à nous convertir pour nous laisser toujours davantage conduire par l’Esprit Saint.

Mgr Jean-Pierre Cattenoz
archevêque d’Avignon

 

 
   Voici la lettre adressée au premier ministre anglais qu'a publiée le Cardinal Cormac Murphy-O'Connor, Archevêque de Westminster (dont vous avez déjà eu l'occasion de lire certains écrits sur Hermas), dans The Times du 19 Novembre 2007. Au-delà du calendrier britannique, ses propos nous concernent tous, qui s'opposent en particulier à ce que la fécondation in vitro soit facilitée pour les couples lesbiens et que l'on accepte de réflechir concrètement à une façon de faire basser le nombre des avortements.

 

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"Sir,

La loi sur la fécondation et l'embryologie, qui passe en seconde lecture à la Chambre des Lords aujourd'hui, posent trois problèmes de particulière importance.

Le premier est la qualité de la régulation. Les nouvelles techniques de recherches et plus récemment les autorisations de recherches sur des hybrides humains/animaaux ont été développées avec une attention insuffisante aux problèmes éthiques qu'elles posent à long terme. La loi n'apporte aucun remède à cela. Elle devrait être utilisée pour créer une commission nationale rassemblant un large panel d'experts avec un mandat clair et un rôle indépendant. Seule un organe indépendant et ayant autorité peut assurer qu'une sérieuse analyse éthique ne sera plus seulement une réflexion après-coup, mais un préalable à de telles recherches.

 

Deuxièmement, la loi propose de supprimer la nécessité, pour pouvoir recourir à une fécondation in vitro, que soit prise en compte le besoin pour l'enfant d'avoir un père, et de conférer l'autorité parentale à des personnes qui n'ont pas de relations biologiques avec l'enfant né d'une fécondation in vitro. Cela sape radicalement la place du père dans la vie d'un enfant et subordonne les droits naturels de l'enfant aux désirs du couple. Cela est profondément mauvais.

Troisièmement, cette loi peut et sera utilisée de toutes parts pour rechercher une modification de la loi sur l'avortement. Les débats sur ce point vont provoqué plus d'échauffement que de lumière, sauf si les deux camps concentrent leur énergie sur la bonne question : Etant donné que 200.000 avortements par an est un chiffre beaucoup trop élevé, comment un changement dans la loi peut-il réduire plus efficacement ce nombre ? Bien sûr, la loi n'est qu'un aspect de ce qu'il faut changer pour réduire significativement ce chiffre. Mais le Parlement enverrait un puissant et nécessaire message s'il amendait la loi sur l'avortement avec la claire intention de ne pas rendre l'avortement plus simple, mais, dans un premier temps, de le rendre plus rare.

Les nombreux sérieux problèmes posés par ce texte requièrent que les membres des deux chambres disposent d'une liberté de vote en accord avec leur conscience, pas uniquement sur la question de l'avortement, mais sur le texte en son entier. Les parties d'opposition l'ont déjà autorisé et  je presse le gouvernement d'en faire autant."

+ Cardinal Cormac Murphy-O'Connor,
Archevêque de Westminster