2. Septime Sévère, Maximin le Thrace, Dèce et Trebonianus Gallus

Avec Septime Sévère (193-211), le fondateur de la dynastie syrienne, sembla naître pour le christianisme une période de développement sans obstacle. Des chrétiens exerçaient à la cour des charges influentes. Ce n’est qu’au cours de la dixième année de son règne (202) que l'empereur changea radicalement d’attitude. Par un édit de cette année-là, il punit de sanctions sévères quiconque se convertissait au judaïsme ou au christianisme. Un tel changement, aussi soudain, ne s’explique que parce que l’empereur s’est alors rendu compte de ce que les chrétiens s’unissaient toujours plus étroitement en une société religieuse universelle et organisée, dotée d’une forte capacité d’opposition. Politiquement, cette circonstance les rendait suspects. Cette mesure frappa surtout la célèbre école d'Alexandrie et les communautés chrétiennes d’Afrique.

Maximin le Thrace (235-238) réagit sauvagement et violemment contre ceux qui avaient été les amis de son prédécesseur, Alexandre Sévère, lequel avait été tolérant à l’égard des chrétiens. La chrétienté de Rome fut dévastée, les chrétiens déportés vers les mines de sel de Sardaigne, y compris deux de ses chefs, l’évêque Poncianus et le prêtre Hippolyte. L’attitude du peuple à l’égard des chrétiens n’avait cependant pas changé, ainsi que le manifeste la véritable chasse aux chrétiens qui se déchaîna en Cappadoce, lorsqu’on crut voir en eux la cause d’un tremblement de terre. La révolte populaire manifeste à quel point les chrétiens étaient encore considérés comme « étrangers et malfaisants » par les gens (Cf. K. Baus, Le Origini, pp. 282-287).

Sous l'Empereur Dèce (249-251) fut déclenchée la première persécution systématique contre l'Eglise, avec l'intention arrêtée de la déraciner définitivement. Dèce [qui succéda à Philippe l'Arabe, très favorable aux chrétiens, même s’il ne l’était pas lui-même] était un sénateur originaire de Pannonie, très attaché aux traditions romaines. Profondément sensible à la désintégration politique et économique de l'Empire, il crut pouvoir restaurer son unité en rassemblant toutes les énergies autour des dieux protecteurs de l'Etat. Tous les habitants furent mis en demeure de sacrifier aux dieux, et reçurent ensuite un certificat attestant qu’ils l’avaient fait. Les communautés chrétiennes furent surprises par la tempête qui s’abattit sur eux. Ceux qui refusèrent l'acte de soumission furent arrêtés, torturés, exécutés. Ainsi, à Rome, de Fabien, Pape (236-250), et de nombreux prêtres et laïcs. A Alexandrie, la persécution fut accompagnée de pillages. En Asie, les martyrs furent nombreux, dont les évêques de Pergame, d’Antioche et de Jérusalem. Le grand savant Origène [image ci-jointe] fut soumis à des tortures inhumaines. Il survécut pourtant quatre ans (réduit à l’état de loque humaine) à ses supplices.

Tous les chrétiens, cependant, n’acceptèrent pas de subir la torture. Beaucoup se résignèrent à sacrifier. D’autres, contre de l’argent, obtinrent en cachette les fameux certificats. Ce fut en particulier le cas, d’après la Lettre 67 de saint Cyprien, d’au moins deux évêques espagnols. La persécution, qui paraissait avoir blessé à mort l’Eglise, pris fin avec la mort de Dèce, tué au combat face aux Goths, dans la plaine de Dobrudja, en Roumanie (2).

Les sept années qui suivirent (250-257) furent une période tranquille pour l’Eglise, seulement troublée, à Rome, par une brève vague de persécution lorsque l’Empereur Trebonianus Gallus (251-253) fit arrêter le chef de la communauté, le Pape Corneille, pour l’exiler à Centum Cellae (Civitavecchia). La conduite de Gallus s’explique probablement par sa complaisance à l’égard des caprices du peuple, qui imputait aux chrétiens la responsabilité de la peste qui ravageait alors l’Empire. Le christianisme ne cessait pas d’être regardé comme une « superstition » étrangère et maléfique (Cf. K. Baus, Le origini, p. 292).

(à suivre)

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NOTES

SECTION III : LES PERSECUTIONS DU TROISIEME SIECLE

1. La grave crise du 3ème siècle (200-300)

Une crise très grave frappe Rome à cette époque. Les relations entre chrétiens et Empire romain s’inversent - même si tout le monde ne le perçoit pas.

Elle est ainsi décrite par l’historien romain Hérodien, qui écrit en grec : « Si l'on repasse en pensée les jours écoulés depuis Auguste, depuis l'époque où la puissance des Romains devint l'apanage d'un seul, jusqu'à Marc-Aurèle, dans cet espace d'environ deux cents ans, on ne verra ni une aussi rapide succession d'empereurs, ni des guerres civiles et étrangères, si fécondes en événements, ni tant de nations agitées, ni tant de sièges dans l'empire même ou chez les Barbares, ni des tremblements de terre si nombreux, des pestes si affreuses, ni, en un mot, des tyrans et des princes dont la vie offre un caractère de nouveauté qu'on chercherait en vain dans toute l'histoire ancienne. Le règne des uns fut très long, celui des autres très court ; quelques-uns même furent à peine nommés empereurs, qu'ils périrent dans leur pourpre d'un jour » (Histoire romaine, L. 1, § 2).

L’Empire s’était progressivement étendu par la conquête de nouvelles provinces. Cette conquête continue avait permis l’exploitation de terres très vastes, toujours nouvelles [l’Egypte était le grenier de Rome, l’Espagne et la Gaule son vignoble et son oliveraie]. Rome s’était appropriée de nouvelles mines [la Dacie, en particulier, avait été conquise pour ses mines d’or]. Les guerres de conquête avaient procuré des masses immenses d’esclaves [prisonniers de guerre], et donc une main-d’oeuvre gratuite.

Vers la moitié du 3ème siècle, on se rendit compte que la tranquillité était terminée. A l’Est, s’était constitué le puissant empire des Sassanides, qui menait de très dures attaques contre les romains. En 260, l’Empereur Valérien fut capturé, avec toute son armée de 70.000 hommes, et les provinces de l’Est furent dévastées [ci-contre : Triomphe de Shapour Ier sur l'empereur Valérien. relief de Naqsh-i-Rustam (Iran)]. La peste ravagea les survivants et se propagea épouvantablement dans tout l’Empire. Au Nord, un autre conglomérat de peuples forts s’était formé : les Goths. Ils submergèrent la Mésie et la Dacie. L’Empereur Dèce (249-251) et son armée furent massacrés en 251. Les Goths poursuivirent leurs dévastations du Nord jusqu’à Sparte, Athènes, Ravenne. L’amoncellement de ruines qu’ils laissaient derrière eux était terrible. La majeure partie des personnes cultivées perdirent la vie ou furent réduites en esclavage, et ne purent être substituées. La vie régressa vers un état primitif, sauvage. L’agriculture et le commerce furent anéantis.

En ce temps de graves incertitudes, les sécurités garanties par l’Etat ne furent plus assurées. Désormais, ce furent les “gentils” [c’est-à-dire les païens] qui devinrent “irrationnels”, se confiant non plus en l’ordre impérial mais en la protection de divinités plus mystérieuses et plus rares. Sur le Quirinal, un temple fut élevé à la déesse égyptienne Isis, l’Empereur Héliogabale (218-222) [photo ci-jointe] imposa l’adoration du dieu Soleil, le peuple recourut à des rites magiques pour éloigner la peste. Il y eut également, en ce troisième siècle, des années de terribles persécutions contre les chrétiens. Non pas, cette fois, au motif de leur “irrationalité” prétendue [au milieu d’une mer de gens qui se livraient à des rites magiques, le christianisme était devenu le seul système rationnel], mais au nom d’une sorte de pureté ethnique renaissante. De nombreux empereurs, même s’ils étaient barbares de naissance, voyaient dans le retour à l’unité centralisée l’unique voie de salut. Ils décrétèrent dès lors l’extinction des chrétiens, toujours plus nombreux, pour arracher de l’entité romaine ce “corps étranger” qui apparaissait toujours davantage comme une entité nouvelle, prête à se substituer à celle déclinante de l’Empire, fondée sur les armes, la rapine et la violence.

(à suivre)

3. L’offensive des intellectuels contre les chrétiens

Sous le règne de Marc-Aurèle, l'offensive des intellectuels de Rome contre les chrétiens atteignit son apogée. « Il est fréquent que l’on croie, à tort - écrit Fabio Ruggiero - que le monde antique combattit la nouvelle religion par les armes du droit et de la politique. En un mot, par les persécutions. Si cela est vrai, du moins en partie pour le premier siècle de l’ère chrétienne, ce ne l’est plus à partir de la seconde moitié du deuxième siècle. Aussi bien le monde païen que l’Eglise ont compris, plus ou moins à la même époque, la nécessité de dialoguer sur le terrain de l’argumentation philosophique et théologique.

« La culture antique, formée depuis des siècles à toutes les subtilités de la dialectique, pouvait opposer des armes intellectuelles extrêmement raffinées à l’ensemble doctrinal chrétien et très vite l’Eglise elle-même, se rendant compte de la force qu’opposait la pensée classique à la propagation de l'Evangile, comprit la nécessité d’élaborer une pensée philosophico-théologique proprement chrétienne, mais en même temps capable de s’exprimer en un langage et selon des catégories culturelles intelligibles pour le monde gréco-romain, en lequel elle s’insérait de plus en plus ».

4. Les arguments des intellectuels antichrétiens

Les arguments de Marc-Aurèle (121-180), de Galien (129-200), de Lucien (120-180), de Peregrinus Proteus (95-165) et surtout de Celse [les trois derniers écrivirent leurs oeuvres dans la seconde moitié du deuxième siècle], peuvent se résumer ainsi :

« “Etre sauvé” de l'absence de sens de la vie, du désordre des vicissitudes, du néant de la mort, de la douleur, tout cela ne peut être obtenu que de la “sagesse philosophique” d’une élite de rares intellectuels. Le fait que les chrétiens mettent ce “salut” dans la “foi” en un homme crucifié [comme les esclaves] en Palestine [une province marginale], prétendument ressuscité, est une folie. Le fait que les chrétiens croient au message de ce crucifié, adressé de préférence aux marginaux et aux pauvres [la “poussière humaine”] et qui prêche la fraternité universelle [dans une société bien hiérarchisée de manière pyramidale, selon un “ordre naturel”], est une autre folie aussi intolérable qu’irritante, qui subvertit tout. Il faut éliminer les chrétiens, comme des destructeurs de la civilisation humaine ».

La critique des intellectuels antichrétiens porte sur l’idée même de “révélation d’en-haut”, qui n’est pas fondée sur la “sagesse philosophique” ; sur les Ecritures chrétiennes, qui contiennent des contradictions historiques, textuelles et logiques ; sur les dogmes, “irrationnels” ; sur la question du logos de Dieu qui se fait chair [Evangile de Jean, 1, 1] et se soumet à la mort des esclaves ; sur la morale chrétienne [fidélité dans le mariage, honnêteté, respect des autres, secours mutuel], qui ne peut être pratiquée que par un petit groupe de philosophes, et certainement pas par une masse inculte. Pour ces intellectuels, toute la doctrine chrétienne est une folie, comme est une folie la prétention à la résurrection [c'est-à-dire la victoire de la vie sur la mort], la préférence donnée par Dieu aux humbles, la fraternité universelle. Tout cela est jugé irrationnel. Le philosophe grec Celse, dans son Discours véritable (1), écrit : « En ramassant des gens ignorants, qui appartiennent à la population la plus vile, les chrétiens méprisent les honneurs et la pourpre, et vont jusqu’à s’appeler indistinctement frères et soeurs (...). L’objet de leur vénération est un homme châtié par le dernier des supplices, et du bois funeste de la croix ils ont fait un autel, comme il convient à des dépravés et à des criminels ».

(à suivre)

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Note 

(1) Ndt.- Cet ouvrage, le Λόγος 'AληΘής, rédigé vers 178, est aujourd'hui disparu. Il n'est connu que par la réfutation qu'en a faite Origène (mort vers 253), docteur de l'Eglise, dans son Traité contre Celse, en lequel il cite ce dernier point par point pour le réfuter. L'ouvrage d'Origène est considéré comme l'un des meilleurs ouvrages apologétiques jamais écrits, tandis que celui de Celse continue d'alimenter l'animosité des milieux anti-chrétiens.

SECTION II : LES PERSECUTIONS DU DEUXIEME SIECLE

1. Un groupe illicite mais, au fond, inoffensif

En l’an 111, Pline le jeune, gouverneur de Bithynie, sur les bords de la Mer Noire, revenait d’une inspection de sa riche et peuplée province lorsqu’un incendie dévasta la capitale, Nicomédie. Beaucoup auraient pu être sauvés s’il y avait eu des pompiers.

Pline s’adresse alors à l’Empereur Trajan (98-117) : « C'est à vous, seigneur, à examiner s'il serait bon d'y établir une communauté de cent cinquante hommes (fabri) ; j'aurai soin que l'on n'en reçoive point qui ne soit de la qualité nécessaire et que l'on n'abuse point de cette institution; et il ne sera pas en effet difficile de contenir un aussi petit nombre ». Trajan lui répond en rejetant cette initiative : « N'oublions pas que cette province, et principalement les villes, ont été fort troublées par ces sortes de communautés. Quelque nom que nous leur donnions, quelque raison que nous ayons de former un corps de plusieurs personnes, il se fera des assemblées, quelque courtes qu'elles soient. Il est donc plus à propos de se munir de tout ce qui est nécessaire pour éteindre le feu, d'avertir les maîtres de maison d'y prendre soigneusement garde, et de se servir des premiers qui se présenteront, quand le besoin le demandera » (Livre 10, Lettres 42-43). La crainte des “hétairies” [nom grec donné aux “associations” (1)] l’emporta ainsi sur celle des incendies. Le phénomène était ancien. Les associations, de quelque nature qu’elles soient, qui se transformaient en groupes politiques avaient conduit César Auguste à interdire toute forme d’association en l’an 7 avant Jésus-Christ (2) : « Quiconque établit une association, sans autorisation spéciale, est passible des mêmes peines que ceux qui attaquent à main armée les lieux publics et les temples ». Cette loi était toujours en vigueur, mais les associations se développaient toujours : des bateliers de la Seine aux médecins d'Avenches, des marchands de vin de Lyon aux trompettistes de Lamesi, tous défendaient leurs intérêts en faisant pression sur les pouvoirs publics.

Pline [image ci-jointe] ne tarda pas à appliquer l’interdiction des hétairies à un cas particulier qui lui fut présenté à l'automne 112. Les chrétiens étaient nombreux en Bithynie. Il s’agissait « d’un très grand nombre de personnes de tout âge, de tout ordre, de tout sexe (...). Ce mal contagieux n'a pas seulement infecté les villes, il a gagné les villages et les campagnes », écrit-il à l'Empereur. Il continue en disant avoir reçu des plaintes de fabricants d'amulettes religieuses, gênés par les chrétiens qui prêchaient l’inutilité de ces bibelots. Il avait institué une sorte de procédure pour bien établir les faits, et il avait découvert que les chrétiens « à un jour marqué, s'assemblaient avant le lever du soleil, et chantaient tour à tour des vers à la louange de Christ, comme s'il eût été dieu ; qu'ils s'engageaient par serment, non à quelque crime, mais à ne point commettre de vol, ni d'adultère ; à ne point manquer à leur promesse ; à ne point nier un dépôt : qu'après cela ils avaient coutume de se séparer, et ensuite de se rassembler pour manger en commun des mets innocents ». Les chrétiens n'avaient pas abandonné ces réunions, même après l'édit du gouverneur qui insistait sur l'interdiction des hétairies.

Poursuivant sa lettre (10, 97), Pline rapporte à l’Empereur qu’il ne voit en toutes ces choses rien de mauvais. Cependant, le refus d’offrir de l’encens et du vin aux statues de l’Empereur lui semble un acte de raillerie sacrilège. Il parle de l’obstination de ces chrétiens comme d’un « entêtement de folie ».

Il résulte clairement de cette lettre que les accusations absurdes d’infanticide rituel et d’inceste ont cessé. Il reste celles du « refus d'adorer l'empereur » (et donc de crime de lèse-majesté), et de constitution d’hétairies. L'Empereur répondit : « Il n'est pas possible d'établir une forme certaine et générale dans cette sorte d'affaires (...) : s'ils sont accusés et convaincus, il les faut punir. Si pourtant l'accusé nie qu'il soit chrétien, et qu'il le prouve par sa conduite, je veux dire en invoquant les dieux, il faut pardonner à son repentir, de quelque soupçon qu'il ait été auparavant chargé » (Lettre 10, 98). En d'autres termes, Trajan encourage à fermer les yeux sur eux : ils sont un hétairie inoffensive comme les bateliers de la Seine et les marchands de vin de Lyon. Mais compte tenu de ce qu’ils pratiquent « une mauvaise superstition portée à l'excès » (ainsi en juge Pline et d’autres intellectuels de son temps, comme Epictète) et continuent de refuser le culte rendu à l'Empereur (et se considèrent, par conséquent, comme des “étrangers” à la vie civile), on ne peut pas tout accepter. S'ils sont convaincus d’être chrétiens, ils doivent être condamnés. Il énonce ainsi ce principe, quoique de manière moins abrupte : « Il est illicite d'être chrétiens ». Ont été victimes de cette période, avec certitude, Siméon, évêque de Jérusalem, crucifié à l'âge de 120 ans, et Ignace, évêque d'Antioche, emmené à Rome, comme citoyen romain, et exécuté. La même politique envers les chrétiens fut utilisée par les empereurs Hadrien (117-138) et Antonin le Pieux (138-161).

(à suivre)

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Notes

SECTION I : LES PERSECUTIONS DU PREMIER SIECLE

1. Une superstition nouvelle et maléfique

La première prise de position de l’Etat romain contre les chrétiens fut celle de l’Empereur Claude (41-54). Les historiens Suètone († vers 130) et Dion Casius († après 235) racontent qu’il fit expluser les juifs parce qu’ils étaient continuellement en litige entre eux à cause d’un certain Christos. « Nous serions ainsi en présence des premières réactions provoquées par le message chrétien dans la communauté de Rome », commente Karl Baus.

L’historien Caius Suetonius Tranquillus (Suètone), fonctionnaire impérial de haut rang sous les Empereurs Trajan et Adrien, intellectuel et conseiller de l’Empereur, justifiera cette intervention contre les chrétiens, ainsi que celles qui les suivirent, en définissant le christianisme par ces mots très forts : « Une superstition nouvelle et maléfique ».

En tant que superstition, le christianisme était ainsi rattaché à la magie. Pour les romains, celle-ci désignait un ensemble de pratiques irrationnelles auxquelles recouraient des mages et des sorciers sinistres pour abuser les gens ignorants, sans éducation philosophique. La magie, c’était l’irrationalité opposée à la raison, la connaissance vulgaire opposée à la connaissance philosophique. L’accusation de magie (comme celle de folie) était une arme dont se servait l’Etat romain pour accuser et contrôler des composantes douteuses de la société. Ainsi du christianisme.

Le terme maléfique (porteur de maux) alimentait la suspicion obtuse du peuple, qui voyait dans cette nouveauté (comme dans toute nouveauté) la source des délits les plus déplorables, et, par conséquent, la cause de tous les maux inexplicables qui se répandaient, de la peste aux inondations, de la famine à l’invasion des barbares.

(à suivre)