Chacun sait que le pape Benoît XVI s’est donné pour priorité de travailler à l’unité des chrétiens. Il a récemment souligné, lors de l’Angelus du 21 janvier 2007, qu’il s’agissait d’un devoir pour chaque fidèle, à la fois par la parole et par l’écoute des autres, mais aussi réalisable, en toute hypothèse, par ce qu’il a appelé « l'œcuménisme spirituel, fondé sur la prière ».

Chacun sait aussi que le dialogue interreligieux est également pour lui un impératif majeur. Ce dialogue, difficile, requiert cependant des bases et des modalités saines. C'est pourquoi le pape souligne avec force que tout dialogue interreligieux présuppose un dialogue entre la raison et la foi. Sans ce premier dialogue, la religion est étrangère à l'homme, elle est irrationnelle, et toutes les voies du fanatisme sont ouvertes.

Ce dimanche, le pape a rappelé aux fidèles, comme une nouvelle invitation à en faire l’étude, que son prédécesseur Jean-Paul II avait publié, sur ce même thème, l’encyclique Fides et ratio (14 septembre 1998). Suivant en cela une tradition multiséculaire, Benoît XVI a rappelé à l'Eglise entière qu'elle avait ici pour guide et pour modèle saint Thomas d'Aquin, le Docteur commun. Le pape Jean-Paul II, dans l’encyclique susvisée, avait tenu à marquer « la constante nouveauté » de la pensée du saint Docteur. Pourquoi nous y intéresser ici ? Mais parce que cette relation de la foi à la raison a une incidence en tous domaines. Elle intéresse évidemment la politique parce que celle-ci est un cha:mp majeur de l'activité humaine, où la personne humaine est appelée à agir selon la nature et la grâce. Elle l'intéresse d'autant plus que les débats relatifs au rapport du religieux au rationnel et au dialogue entre les religions sont devenus, en France en particulier, une condition, parmi d'autres, de la paix sociale.

    Il nous plaît de rappeler ici les termes du pape Jean-Paul II :

    « Sur ce long chemin, saint Thomas occupe une place toute particulière, non seulement pour le contenu de sa doctrine, mais aussi pour le dialogue qu'il sut instaurer avec la pensée arabe et la pensée juive de son temps. À une époque où les penseurs chrétiens redécouvraient les trésors de la philosophie antique, et plus directement aristotélicienne, il eut le grand mérite de mettre au premier plan l'harmonie qui existe entre la raison et la foi. La lumière de la raison et celle de la foi viennent toutes deux de Dieu, expliquait-il ; c'est pourquoi elles ne peuvent se contredire.

    « Plus radicalement, Thomas reconnaît que la nature, objet propre de la philosophie, peut contribuer à la compréhension de la révélation divine. La foi ne craint donc pas la raison, mais elle la recherche et elle s'y fie. De même que la grâce suppose la nature et la porte à son accomplissement, ainsi la foi suppose et perfectionne la raison. Cette dernière, éclairée par la foi, est libérée des fragilités et des limites qui proviennent de la désobéissance du péché, et elle trouve la force nécessaire pour s'élever jusqu'à la connaissance du mystère de Dieu Un et Trine. Tout en soulignant avec force le caractère surnaturel de la foi, le Docteur Angélique n'a pas oublié la valeur de sa rationalité ; il a su au contraire creuser plus profondément et préciser le sens de cette rationalité. En effet, la foi est en quelque sorte “un exercice de la pensée” ; la raison de l'homme n'est ni anéantie ni humiliée lorsqu'elle donne son assentiment au contenu de la foi ; celui-ci est toujours atteint par un choix libre et conscient.

    « C'est pour ce motif que saint Thomas a toujours été proposé à juste titre par l'Eglise comme un maître de pensée et le modèle d'une façon correcte de faire de la théologie. Il me plaît de rappeler, dans ce contexte, ce qu'a écrit le Serviteur de Dieu Paul VI, mon prédécesseur, à l'occasion du septième centenaire de la mort du Docteur Angélique : “Sans aucun doute, Thomas avait au plus haut degré le courage de la vérité, la liberté d'esprit permettant d'affronter les nouveaux problèmes, l'honnêteté intellectuelle de celui qui n'admet pas la contamination du christianisme par la philosophie profane, sans pour autant refuser celle-ci a priori. C'est la raison pour laquelle il figure dans l'histoire de la pensée chrétienne comme un pionnier sur la voie nouvelle de la philosophie et de la culture universelle. Le point central, le noyau, pour ainsi dire, de la solution qu'avec son intuition prophétique et géniale il donna au problème de la confrontation nouvelle entre la raison et la foi, c'est qu'il faut concilier le caractère séculier du monde et le caractère radical de l'Evangile, échappant ainsi à cette tendance contre nature qui nie le monde et ses valeurs, sans pour autant manquer aux suprêmes et inflexibles exigences de l'ordre surnaturel”.

    « Parmi les grandes intuitions de saint Thomas, il y a également celle qui concerne le rôle joué par l'Esprit Saint pour faire mûrir la connaissance humaine en vraie sagesse. Dès les premières pages de sa Somme théologique, l’Aquinate voulut montrer le primat de la sagesse qui est don de l'Esprit Saint et qui introduit à la connaissance des réalités divines. Sa théologie permet de comprendre la particularité de la sagesse dans son lien étroit avec la foi et avec la connaissance divine. Elle connaît par connaturalité, présuppose la foi et arrive à formuler son jugement droit à partir de la vérité de la foi elle-même : “La sagesse comptée parmi les dons du Saint-Esprit est différente de celle qui est comptée comme une vertu intellectuelle acquise, car celle-ci s'acquiert par l'effort humain, et celle-là au contraire "vient d'en haut", comme le dit saint Jacques. Ainsi, elle est également distincte de la foi, car la foi donne son assentiment à la vérité divine considérée en elle-même, tandis que c'est le propre du don de sagesse de juger selon la vérité divine”.

    « La priorité reconnue à cette sagesse ne fait pourtant pas oublier au Docteur Angélique la présence de deux formes complémentaires de sagesse : la sagesse philosophique, qui se fonde sur la capacité de l'intellect à rechercher la vérité à l'intérieur des limites qui lui sont connaturelles, et la sagesse théologique, qui se fonde sur la Révélation et qui examine le contenu de la foi, atteignant le mystère même de Dieu.

    « Intimement convaincu que “omne verum a quocumque dicatur a Spiritu Sancto est” [“toute vérité dite par qui que ce soit vient de l'Esprit Saint”], saint Thomas aima la vérité de manière désintéressée. Il la chercha partout où elle pouvait se manifester, en mettant le plus possible en évidence son universalité. En lui, le Magistère de l'Église a reconnu et apprécié la passion pour la vérité ; sa pensée, précisément parce qu'elle s'est toujours maintenue dans la perspective de la vérité universelle, objective et transcendante, a atteint “des sommets auxquels l'intelligence humaine n'aurait jamais pu penser”. C'est donc avec raison qu'il peut être défini comme “apôtre de la vérité”. Précisément parce qu'il cherchait la vérité sans réserve, il sut, dans son réalisme, en reconnaître l'objectivité. Sa philosophie est vraiment celle de l'être et non du simple apparaître. » (Fides et ratio, nn. 43-44).

    Nous nous joignons de grand cœur à l’appel fait en faveur de cette manifestation, dont l’objet constitue, sur le plan politique, un enjeu majeur : le respect de la vie. Cette manifestation a lieu depuis trois ans, mais c’est la première fois qu’elle est officiellement appuyée par pas moins de quatre évêques en charge. C’est la première fois également que la Confédération Nationale des Associations Familiales Catholiques (A.F.C.), qui joue un rôle majeur dans la défense de la famille auprès des pouvoirs publics, lui apporte son soutien officiel. L'Institut de Politique Familiale (I.P.F.), né en Espagne, et qui a le statut de consultant auprès du Conseil économique et social de l'O.N.U., a également apporté son soutien à cette manifestation.

    Interrogé ce matin sur Radio Notre-Dame, Mgr Centène, évêque de Vannes, soulignait qu’il intervenait à la fois comme membre de la hiérarchie catholique et comme citoyen, et que si le respect de la vie constituait pour les chrétiens un combat nécessaire, il devait l’être plus encore, d’une certaine manière, pour les non-croyants, pour qui la vie constitue la valeur ultime.

    La manifestation commencera à 14h30, place de la République (métro République), pour se terminer aux environs de 17h30, place de l'Opéra (métro Opéra). Le Collectif “30 ans ça suffit !” indique que l’itinéraire, long de 3 kilomètres sur de grands boulevards, est adapté aux familles avec poussettes et aux personnes âgées. Venez nombreux !

    Benoît XVI a affirmé, hier, lors de l’Angelus, à l’occasion de la journée mondiale des migrants et des réfugiés, ayant pour thème “la famille migrante”, que l'accueil des migrants devait avoir pour critère essentiel le respect dû à la personne humaine (cf. zenit.org : ZF07011405).

    Dans le discours qu’il avait déjà adressé sur ce thème l'an passé, le 18 octobre 2006, le pape avait souligné la nécessité pour les chrétiens de considérer, à l’intérieur du drame vécu par la sainte famille, contrainte de se réfugier en Egypte, « la douloureuse condition de tous les migrants, en particulier des réfugiés, des exilés, des dispersés, des déplacés internes et des persécutés ».

  Devant ce « phénomène structurel de nos sociétés » constitué désormais par l’immigration, il avait encouragé à travailler à favoriser l’intégration de leurs familles « par des mesures législatives, juridiques et sociales ».

    Il avait cependant également souligné la nécessité de « demander aux réfugiés de cultiver une attitude ouverte et positive à l’égard de la société qui les accueille », ce qu’il réitère ici en invoquant « la reconnaissance par les migrants eux-mêmes des valeurs de la société qui les accueille ».

    On ne peut en effet concevoir qu’une société construite sur une histoire et des valeurs propres, si universelles soient-elles, puisse utilement, ni a fortiori doive accueillir de telles migrations humaines en renonçant à être elle-même, ni que les citoyens d’un pays aient à sacrifier leurs racines pour favoriser l’accueil de ceux qui ont eux-mêmes perdu les leurs.

    Les puissances européennes, en particulier, ont été suffisamment sommées de se repentir de leur passé colonial, violateur des civilisations ou des cultures locales, pour ne pas être désormais dans l'obligation morale de se soumettre à une sorte de colonialisme inversé, qui ne conférerait que des droits à l’immigré, sans obligation à l’égard de la société qui l’accueille et de ses valeurs.