Rémi Morin.- Si pour l'Eglise la démocratie n'est pas le mal et la mort, peut-on parler, en retour, d’une “option préférentielle” de l’Eglise pour la démocratie ?

Hermas.- Terrain dangereux s'il en est, car on risque ici de chagriner beaucoup de monde ! Pourtant, il faut bien se rendre à cette évidence : l’Eglise a totalement fait sienne, et depuis longtemps, l’analyse notamment de François de Vitoria (et que l'on retrouve chez la plupart des médiévaux) selon laquelle le sujet – le théologien dominicain parlait de “cause matérielle” – du pouvoir politique est la communauté politique elle-même, laquelle en transfère l’exercice à des gouvernants. Elle va plus loin et tranche un immense débat qu'il est impossible ici seulement de résumer, en ajoutant que la communauté politique conserve, ce faisant, la faculté de contrôler leur action, voire de les remplacer. Cette communauté politique, on l'appelle aussi le "peuple", à condition de donner à cette expression un sens universel, qui exclut toute distinction entre "gouvernants" et "gouvernés". Le peuple pris en ce sens est le “sujet” du pouvoir par droit naturel, ce pourquoi Suarez considérait, quant à lui, que la démocratie était elle-même de droit naturel. Les sociétés peuvent néanmoins recevoir des modalités de gouvernement différentes, selon des mécanismes différents, que la philosophie chrétienne a examinés à fond depuis le Moyen-Age. L’élection comme le droit de rébellion y ont très tôt trouvé place.

Il reste que l’Eglise, de fait, considère que le système démocratique est celui qui, grâce à ses procédures de contrôle, permet et garantit le mieux le droit des peuples, cause matérielle du pouvoir. Le Compendium de doctrine sociale l’indique explicitement, de même qu’il reconnaît explicitement la validité du principe relatif à la séparation des pouvoirs comme garde-fou contre l’arbitraire (nn. 395 et 407). Dans l’encyclique Centesimus annus, Jean-Paul II a indiqué que l’Eglise « apprécie le système démocratique, comme système qui assure la participation des citoyens aux choix politiques et garantit aux gouvernés la possibilité de choisir et de contrôler leurs gouvernants, ou de les remplacer de manière pacifique lorsque cela s'avère opportun » (Compendium, n. 406). “Apprécier”, dans ce jugement général, ne veut pas dire juger comme unique possible. Tout catholique a la faculté, pour son pays, en fonction de l'histoire et du génie propre de ce dernier, de préférer un autre régime et de militer en sa faveur, pour autant que les principes fondamentaux relatifs au pouvoir soient saufs. Cependant, il ne peut pas ignorer la position de l’Eglise sur ce point, que Pie XII défendait déjà.

Rémi Morin.- Pourtant, si l’Eglise a cette position de principe, il n’est pas douteux que la démocratie moderne produise des “fruits de mort”, dont il n’est pas non plus douteux que la propagation tienne au rôle notamment de l’opinion et au poids des lobbies dans ce type de système. On pense notamment à l'avortement provoqué, à la question de l'euthanasie, à celles des unions homosexuelles...

Hermas.- C’est un principe acquis depuis l’antiquité que tout régime, quelle que soit sa forme, est sujet à des perversions, et que chacun a ses perversions propres. Dans l’abstraction il est possible de dégager froidement les avantages et défauts de chacun d’eux, et de définir que la forme idéale de régime tient à une conjonction équilibrée de ces avantages. Il est également aisé de confronter une réalité décevante à des conditions abstraites de gouvernement, non actuelles et plus ou moins idéalisées. Mais la pratique introduit dans ces analyses une donnée de fait essentielle que l’abstraction ignore : le péché et toutes les contingences morales et sociales qu’il introduit dans l’histoire.

L’Eglise le méconnaît moins que quiconque, dont la mission est le salut des hommes. Quant elle évoque ces questions politiques, elle introduit immédiatement des distinctions qui ne permettent en aucune façon de penser que son appréciation sur le système politique, en soi, puisse être de quelque façon un cautionnement des démocraties de fait. C’est pourquoi elle parle en particulier de “démocratie authentique”, pour en fixer les critères et en juger ces dernières. Le Compendium de doctrine sociale souligne spécialement à cet égard que la démocratie n’est qu’un système, et en tant que tel un instrument, dont le caractère moralement bon n’est pas automatique mais dépend de sa soumission à la loi morale, comme tout comportement humain. Il est donc parfaitement possible d’affirmer à la fois que la démocratie constitue en principe le système qui assure le mieux le droit des peuples et que telles démocraties modernes fonctionnent de manière immorale, en raison des fins poursuivies ou des moyens mis en œuvre, jusqu'à tourner en systèmes d'aliénation. Ce sont des nuances importantes qu'il faut avoir présent à l'esprit quand on parle du rapport de l'Eglise à la démocratie.

Rémi Morin.- On revient alors à la question des “structures de péché”.

Hermas.- Exactement. L’Eglise, il faut y insister, ne poursuit pas de fin temporelle. Le pape l’a récemment rappelé. Elle est une société surnaturelle qui œuvre pour le salut des hommes. Comme les penseurs chrétiens l’ont souligné depuis le Moyen-Age, auquel nous devons décidemment tout, l’Eglise ne s’intéresse à la politique que pour autant qu’elle met plus ou moins directement en cause ce salut. Depuis le deuxième concile du Vatican, elle insiste sur le fait de sa responsabilité à l’égard de l’homme, qu’elle appelle « son chemin » comme il est celui du Christ. Le cardinal Cañizares Llovera, cardinal archevêque de Tolède, a récemment montré, dans une homélie que nous avons citée [Ici], que c’est cela qui provoquait son intervention en faveur de la vie et des droits fondamentaux de la personne humaine, directement mis en cause par l’évolution dégénérative des démocraties occidentales, et de la société espagnole en particulier.

L’Eglise y dénonce toujours le péché, et son expansion socialement contagieuse, qui conduit à décliner au pluriel ces fruits de mort, très au-delà du temps où ces péchés sont individuellement commis. Quand elle évoque les “structures de péché”, c’est cela qu’elle vise : la production et l’incidence dramatique du péché dans le temps, qui va jusqu'à provoquer, à une époque déterminée, des conditionnements et des obstacles à une vie sociale humaine et juste, qu’ils soient d’ordre institutionnel ou économique. La structure de péché est ainsi à la vie sociale, en quelque sorte, ce que le vice est à la vie individuelle : une disposition affermie au mal, qui l'encourage et le facilite. J’attire cependant votre attention sur le fait que ce péché n’est pas uniquement celui de ceux qui procurent la mort, du pourrisseur, des gens sans foi ni loi, bref, des autres... C’est aussi le vôtre, c’est le mien. Et qui sait si les nôtres, chrétiens, n'ont pas en cela une efficience mortifère plus forte que ceux des autres ? Comme il y a une communion des saints, il y a, inversée, une communion des maux. Nos actes ont tous des conséquences, qui appesantissent ou libèrent la vie sociale. L’engagement de l’homme vertueux lui donne de l’oxygène, son repli la plombe.

Rémi Morin.- Vous avez évoqué à plusieurs reprises l’héritage du Moyen-Age, immense période au regard de laquelle les quelque deux cent ans qui ont suivi la Révolution sont chronologiquement très courts. Il y a une chose, à cet égard, qui est pourtant très étonnante. Comment se fait-il que l’Europe occidentale, si incroyablement riche, depuis 2000 ans, de philosophes et de théologiens chrétiens, qui ont apparemment tout inventé de nos sociétés, de la liberté et du droit, de l’égalité et du respect de la personne, et même de la laïcité et de la démocratie, comment se fait-il que cette Europe en ait perdu la mémoire, jusqu'à récuser son identité chrétienne dans la construction européenne ou jusqu’à édifier, dans cette amnésie, des structures de péché qui menacent la vie sociale elle-même et qui, de ce fait, la menacent d’un retour à la barbarie ?

Hermas.- C’est, en effet, stupéfiant. Loin paraît le temps où de grands esprits, évoquant leurs prédécesseurs, ne se regardaient eux-mêmes que comme "des nains dressés sur les épaules de géants" ! Nous avons eu saint Augustin, saint Ambroise, nous avons eu saint Bernard et Yves de Chartres, Jean de Salisbury et le grand Thomas d’Aquin, et Gilles de Rome, et l’école de Salamanque sur laquelle a brillé Vitoria, et Suarez, et Billot, et Maritain – dont on dit qu’il n’a plus de postérité en France, et Ramirez ou Derisi, et tant de penseurs plus ou moins illustres qu’on ne peut ici mentionner, tant d'écoles divergentes qui ne se sont pas moins retrouvées dans ce prodigieux effort d'intelligence. Comment se fait-il qu’il ne reste pratiquement que des cendres de ce que ces hommes ont apporté par leur génie, ne serait-ce que dans l’ordre de la cité, hormis des habitudes dont l’immense majorité de nos concitoyens n’ont aucune idée de l’origine ? Pourquoi, avec un tel héritage, notre époque ne sait-elle produire que des nains dressés sur leur seul ego, tels nos pseudo-philosophes de plateau, incapables de produire autre chose que des châteaux de sable ou des bulles de savon, comme si tant de peines et d'intelligence n’avait servi de rien ? La lumière des sagesses anciennes brille toujours, évidemment. Mais elle n'éclaire plus, elle n'ouvre plus de routes, sauf pour un petit nombre. On leur préfère aujourd'hui les jeux dérisoires de lumières projetés sur des murs sombres, tels que les évoque Pagnol dans Jazz.

Pour le monde intellectuel catholique, en particulier celui des séminaires, cette situation nous paraît avoir une première explication. Nous payons ici au prix fort l'abandon de la métaphysique dans l'enseignement des élites catholiques. Il n'y a pas un seul des auteurs précédemment cités qui n'ait été métaphysicien. Quoi qu'on puisse penser ou soutenir, la morale ou l'éthique, individuelle ou sociale, a nécessairement un soubassement métaphysique, ne serait-ce que parce qu'elle repose toute entière sur le concept de nature, qui est la substance d'une chose en tant qu'elle est inclinée à sa fin. Or on a depuis longtemps oublié la leçon de Pie XI, qui soulignait, dans sa lettre Unigenitus Dei Filius (1924), qu'il n'est pas plus possible d'être bon théologien sans philosophie que d'être bon philosophe sans théologie.

Le pape Benoît XVI a apporté une autre réponse à votre question, plus générale, dans son encyclique Spe salvi, en rappelant qu’il n’en est pas des progrès moraux comme des progrès scientifiques [ou du moins techniques, devrait-on corriger, car le progrès scientifique connaît ce que les scientifiques appelent des "changements de paradigme" ou de systèmes de pensée, qui sont distincts des progrès techniques] : ils ne s’additionnent pas. Malheureusement ! La raison en est que l’histoire morale est une histoire de la liberté, de sorte que chaque homme, et chaque génération, qui est un nouveau commencement, a la redoutable faculté de s’enrichir du passé... ou de le ruiner. L'histoire des sociétés est ainsi une histoire du fils prodigue dont il n'est pas assuré qu'elle ait le même dénouement. Cela donne le vertige, mais c’est ainsi. On peut par exemple « aller à Thomas », selon l’invitation constante des papes, comme on peut « aller au néant ». Et c'est ainsi que 1968 a pu être, comme le dit le P. François Daguet, o.p., « la fin du christianisme comme civilisation ». Je suis convaincu qu'une bonne partie de la doctrine sociale de l'Eglise est inintelligible à beaucoup à cause de cette absence de philosophie. Comment dès lors accéder utilement aux auteurs précédemment évoqués, et comment faire actuellement rayonner leur pensée, ou l'enrichir encore ? Cela aussi fait partie de la responsabilité de chacun. A nous de choisir, jusque sur le terrain politique, si nous voulons être un chaînon vivant de valeurs, inscrites dans une tradition, ou si nous préférons assumer les ruptures opérées, en ponctuant cette inusable politique du chien crevé au fil de l'eau d'indignations impuissantes.

Rémi Morin.- A l’évidence, le choix de la plupart, pour notre génération, semble être définitivement fait... A ce constat, et compte tenu de la vitesse du courant, on peut légitimement se demander s’il peut y avoir encore des institutions à proprement chrétiennes. En France, cette question est accolée à des circonstances historiques particulières, parce que la rupture fondamentale qui s’est opérée en 1789 est bien une rupture avec le christianisme lui-même comme ciment institutionnel. Il y a bien, d’un côté, des institutions d’Ancien Régime qui étaient chrétiennes et, de l’autre, des institutions démocratiques issues de la Révolution qui ont tragiquement pris le parti de ne l'être plus. Avec ce point d’orgue que vous évoquiez, mai 1968, qui marque la rupture d’une unité morale encore subsistante jusque-là, et l’apparition du relativisme éthique posé comme règle sociale. Dès lors, la démocratie moderne ne scelle-t-elle irrémédiablement l’impossibilité de réconcilier christianisme et “démocratie authentique”, rendant ainsi inéluctable une sorte de descente aux enfers progressive tournant à la négation échelonnée, de lois en lois, des droits fondamentaux de la personne humaine ?

Hermas.- Grave question, à tous égards ! Sur le premier point, il n’est pas contestable que les institutions d’Ancien Régime, qui étaient explicitement chrétiennes, assuraient bien mieux un climat chrétien (c'est un euphémisme), par l’harmonie qu’elles établissaient entre les fins naturelles et surnaturelles de l’homme, de sorte qu’elles favorisaient aussi mieux le salut des hommes. De ce seul point de vue, elles mériteraient davantage d’intérêt et de respect de la part des catholiques de notre temps. A l’inverse, il est historiquement établi que la Révolution s’est déployée dans la haine du christianisme. Comme Jean de Viguerie l’a souligné, elle a provoqué des persécutions religieuses inconnues alors depuis Dioclétien, ne serait-ce que par le massacre de 8.000 prêtres, sans compter l'épisode inouï de cruauté et d'invention criminelle du génocide vendéen. Elle a également introduit des processus de dévitalisation chrétienne qui sont toujours puissamment à l’œuvre dans notre société. Le nier serait de l’aveuglement. L’hypothèse que vous évoquez d’une “descente aux enfers” en ce domaine n’a enfin rien de théorique, hélas, et bien des observateurs évoquent les glissements du régime démocratique de fait sur les pentes du totalitarisme ou de la tyrannie, même si cela fait encore sourire le plus grand nombre. La loi, qui est supposée tirer sa légitimité de la conformité au droit naturel, y taille régulièrement des brèches, toujours au nom de la démocratie, et par les manipulations mentales et sociales qu’elle autorise, dès l’école. C’est un fait.

Il faut cependant apporter ici une réserve importante, parce qu’il y a une tentation qui consiste, jusque dans certains milieux catholiques, à considérer que l’institution fait tout. Otez la démocratie, substituez-lui une monarchie catholique et vous retrouverez l’harmonie des fins. Sur le papier, en effet, cela tient. Cependant, dans la réalité, c’est une autre chose, parce qu’il n’y a pas de baguette magique pour produire cet effet. La politique est une sphère de la vie humaine qui ne peut pas ne pas compter sur la liberté, soit pour la favoriser, soit pour la réduire. C'est précisément cela que signifie le mot "politique" dans le langage d'Aristote et de saint Thomas : un domaine qui doit compter avec les aléas de la liberté. Avec quoi, avec qui et pour qui seront ces institutions parfaites ? Dans la même encyclique Spe salvi, le pape Benoît XVI a souligné que « la condition droite des choses humaines, le bien-être moral du monde, ne peuvent jamais être garantis simplement par des structures, quelle que soit leur validité. (…) Même les structures les meilleures fonctionnent seulement si, dans une communauté, sont vivantes les convictions capables de motiver les hommes en vue d’une libre adhésion à l’ordonnancement communautaire. La liberté nécessite une conviction ; une conviction n'existe pas en soi, mais elle doit toujours être de nouveau reconquise de manière communautaire » (Loc. cit.).

Ceci nous paraît être d’une extraordinaire lucidité. On peut bien avancer que de bonnes institutions contribuent à faire des hommes bons. Ce n’est évidemment pas faux, ce pourquoi il faut y travailler. Mais deux difficultés se présentent. D’abord, lorsqu’elles existent, il y faut des hommes qui jouent le jeu, qui « conspirent » au bien auquel ces institutions sont ordonnées, sans quoi elles s’effondrent. Cela ne va pas de soi. La chute de l’Ancien Régime doit autant à ses ennemis qu’à ses élites - qui se confondaient souvent. Ne dit-on pas que la cour du roi Très-Chrétien était athée ? Ensuite, s’il s’agit de les instaurer ou de les restaurer, que faut-il faire ? La tâche est impossible sans que soient vivantes les convictions « capables de motiver les hommes en vue d’une libre adhésion à [cet] ordonnancement communautaire », sauf à verser dans la tyrannie. Imaginez, par exemple, ce que devrait faire un gouvernement "bon" s'il advenait qu'il en fût soudainement constitué un. Que devrait-il décider, par exemple, au sujet de l'avortement ? La nécessité de ce consensus est d'une importance capitale. Les nostalgiques de structures anciennes paraissent, pour l'ordinaire, n'y prendre pas assez garde parce que, dans le fond, ils s'attachent plus à la structure qu'à l'homme pour lequel elle est faite, et d'avantage à l'idée qu'ils se forgent du monde qu'à la réalité du monde lui-même. En cela, quoi qu'ils en aient, ils sont des modernes, gagnés à l'esprit du temps. C’est un fait sur lequel, pour le moins, les acquis de la philosophie politique médiévale demeurent pourtant dans toute leur force : une société politique est une société d’hommes concourant actuellement à une fin commune, sur la base de valeurs communes.

Nous en revenons alors à notre point de départ, c'est-à-dire à LA question politique par excellence, lancinante : que faire pour créer cette base ? Ce n’est pas à l’histoire, certes utile en son ordre, d’apporter la réponse mais à nos actes libres, à nos engagements de chrétiens d’ici et de maintenant, pour témoigner prophétiquement de nos convictions, les rendre convaincantes et les faire partager. Il n'y a rien d'inéluctable, ni dans cette société, ni dans une autre, tant que des chrétiens peuvent se lever, avec d'autres hommes de bonne volonté, pour tenter de construire une société plus juste. Puisque nous invoquons l'histoire, on ne peut pas oublier que l'espérance chrétienne, avec d'autres facteurs, a eu raison du communisme soviétique, lequel, à tant d'égards, en constituait pourtant l'exacte négation.

Bouder cet engagement-là, qu'on le veuille ou non, c'est prendre sa part de ce qui advient sans lui. En morale sociale comme en morale individuelle, le volontaire, et le moralement responsable, peut être constitué par l'acceptation passive du mal. Cela peut s'exprimer en termes extrêmement concrets : quand une loi mauvaise est promulguée - et cela adviendra probablement bientôt, selon nos sources, au sujet des couples homosexuels - on trouve toujours de bons esprits pour le déplorer. On en trouve beaucoup moins qui se mobilisent pour les prévenir quand il en est encore temps. Est-il nécessaire de rappeler que l'Eglise nous en fait un devoir ? Ainsi que le rappelait récemment Mgr Garcia-Gasco, cardinal-archevêque de Valence (Espagne), « Celui qui veut grandir dans l'amour selon le modèle de Jésus-Christ, ne peut pas mettre entre parenthèses ses obligations à l’égard de la communauté dans laquelle il vit » [Ici].

(à suivre)

Rémi Morin.- Vous avez parlé précédemment de la distinction de la “morale de conviction” et de la “morale de responsabilité”. Il y a cependant des gens pour qui la morale n’a rien à voir avec la politique, et moins encore la morale catholique qu’une autre. On pense au mot de Todorov : « Nous ne voulons pas d'une politique soumise à la morale, comme dans les théocraties, ni d'une morale découlant de choix politiques, comme dans les Etats totalitaires ». Comment sortir d’une “morale de conviction” pour entrer en composition, dans la vie politique, avec une multitude d’hommes et de femmes qui n’en veulent pas, sans verser dans cette théocratie ou ce totalitarisme ?

Hermas.- Est-ce une juste façon de poser le problème ? Tout d’abord, il ne s’agit pas de “sortir” d’une morale de conviction. Ce serait un suicide et une trahison. Il s’agit d’éclairer le monde de celle que l’on possède. Pensez à ce rappel à la responsabilité contenu dans l’Evangile : « Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel vient à s'affadir, avec quoi le salera-t-on ? Vous êtes la lumière du monde... ».

En outre, ainsi exposée, et sous réserve de la pensée de son auteur, la dialectique de Todorov est fausse. Elle part d’une conception de la morale réifiée, identifiée à un système arbitraire de pensée. Comme s’il s’agissait d’une fabrication de l’esprit, d’un quelque chose qui serait à la fois imposé par force et étranger, un peu comme le pouvoir que concevait Luther ou comme l’Etat de Jouvenel, avec cette idée sous-jacente qu’elle serait une ennemie de la liberté et, pour tout dire, de l’homme même. Il est intéressant de constater, dans cette citation, que la morale évoquée est rapportée, en quelque sorte, soit à Dieu (la théocratie), soit au Diable (le totalitarisme). Le monde humain vivable serait dans un entre-deux, qui ne serait ni de l’un ni de l’autre, un tiers-monde conquis sur l’un et sur l’autre et émancipé de leurs influences respectives. N’est-ce pas, finalement, l’ambition du monde moderne ? Mais cette analyse ne vaut rien. Bien sûr, il n’est pas question de nier qu’il y ait des “morales” forgées par des systèmes, religieux ou étatiques, qui constituent des menaces pour la liberté, comme il y a des modes, des canons, des idéologies, des “prêt-à-penser”, qui imposent leur loi d’airain. Le conformisme ambiant, la pensée unique, si prégnants en notre société, en sont une illustration éclatante. Mais ce n’est pas ça la morale.

Rémi Morin.- La morale s’exprime pourtant bien en canons, en règles, en prescriptions…

Hermas.- Elle « s’exprime », oui, c’est très juste. Mais elle ne s’identifie pas à la règle. Elle ne s’identifie pas à la loi, pas plus qu’une éducation ne se réduit à ses injonctions occasionnelles. Il n’est pas douteux que le catholicisme, sur ce point, ait souffert de graves gauchissements, depuis la Réforme, en survalorisant le rôle du commandement et de la loi. Peut-être cela joue-t-il dans la désaffection de certains chrétiens à l’égard de la politique, dans la mesure où la réduction de la morale à un positivisme individuel a fait perdre de vue son prolongement naturel, sa fluidité vitale dans la vie sociale. La morale n’est pas d’abord un corps de préceptes ; elle est la “théorie”, au sens exposé plus haut, de la vie humaine, prise en tant que telle, et l’application de cette théorie comme vie. Qu’est-ce que l’on peut “contempler” en l’homme ? Cette singularité, dans notre univers, qu’il est un être noble doué de raison et de volonté, naturellement orienté à la découverte de la vérité sur soi-même et les autres êtres, à l’amour de ce qui est beau et bien, et à la quête ici-bas de son bonheur. La loi, de ce point de vue, est une balise pédagogique. Elle indique ce qui est juste et droit dans cette quête, laquelle s’exerce aussi bien au niveau individuel (ce qu’Aristote appelait la monastique) qu’au niveau social (ce qu’il appelait la politique).

Rémi Morin.- Ce n’est pas toujours ce qu’on entend dire, ni la façon dont on présente les choses...

Hermas.- Non, c’est vrai, même chez ceux qui se prétendent émancipés de conceptions passées. Il y a de ce point de vue un formidable malentendu entre le christianisme et le monde, dont les chrétiens doivent eux-mêmes travailler à se guérir. Le cataplasme linguistique qui consiste à substituer le mot “éthique” au mot “morale”, dont on a honte, et que l’on croit plus monnayable, n’est pas suffisant.

La morale n’est pas une ennemie de la liberté. Fondée sur ce que Pie XII appelait « la réalité totale et objective de l’homme », elle ne se réduit pas à du “permis” et à du “défendu”. Elle est son langage, sa vie. Elle exprime essentiellement cette idée que pour être heureux l’être humain doit vivre à hauteur d’homme, par des actes raisonnables. C'est-à-dire par des actes conformes à sa raison droite, respecteux de son intelligence, de sa conscience, de sa vie, de son corps, du bien qu’il découvre, et cela de façon habituelle, par l’exercice de ces capacités stabilisées qu’on appelle les “vertus” et que tend à faire acquérir une bonne éducation. Ainsi conçue, la morale n’a rien d’oppressive. Elle est au contraire libératrice de ce que l’homme porte en lui de meilleur, en écartant de ses voies ce qui n’est pas digne de lui. Et elle est unitive pour chacun, en lui et avec les autres, puisqu’elle trouve un fondement partagé, un “bien commun” peut-on déjà dire, dans la communion d’une même nature humaine avec ses semblables.

Rémi Morin.- Vous évoquez là la loi naturelle ?

Hermas.- Oui, en effet. De cela aussi le chrétien a à être le témoin dans son engagement politique. On serait aujourd’hui tenté de dire : de cela d’abord et essentiellement. Rappelons, en passant, que saint Thomas d’Aquin est formel lorsqu’il affirme que l’on peut être martyr de l’ordre naturel. C’est pour cela qu’à bien des égards la question du rapport incertain du chrétien et du politique est un faux problème.

Rémi Morin.- Un faux problème, vraiment ?...

Hermas.- Oui, en grande partie, parce que, qu’est-ce qui crée la difficulté, au fond, dans l’esprit de beaucoup ? C’est le soupçon du confessionnalisme, que nous avons évoqué précédemment, ou la peur d’en être soupçonné, qui n’existent évidemment pas dans une société chrétienne. Mais la loi naturelle n’a rien à voir avec le confessionnalisme. Ceux qui nient la loi naturelle n’ont pas un problème avec ce dernier, ou avec une autorité religieuse, quelle qu’elle soit. Ils n’ont de problème, si l’on peut dire, qu’avec leur propre raison. Leur difficulté n’est pas théologique mais ontologique, dans l’appréhension de ce qu’est l’homme ou la vie humaine. Ainsi, par exemple, la question de l’avortement provoqué, celle des unions homosexuelles, de l’euthanasie ou des manipulations génétiques, ce ne sont pas des questions confessionnelles. Ce sont des questions de droit naturel, sur lesquelles il est dès lors possible de réfléchir avec tout homme, lors même qu’il ne serait ni chrétien ni seulement croyant.

Bien sûr, l’Eglise nous indique à nous, catholiques, en exerçant son magistère, les lignes de conduite à observer – après, d’ailleurs, avoir provoqué notre réflexion à la lumière de l’Evangile. Par la lumière de la foi, elle nous guide ainsi sur des questions qui ne sont pas inaccessibles à la raison, pour qu’elles soient connues de tous sans mélange d’erreur. C’est là une chance extraordinaire, pour nous catholiques, mais aussi pour tout homme de bonne volonté, dont les perpétuels contestataires de l’intérieur ne mesurent pas l’immense valeur. Mais il reste que les questions ainsi débattues sont de droit naturel. Il n’y a donc aucune objection de principe à ce que le chrétien puisse, et doive, mieux armé que d’autres, s’y porter dans les débats de la cité. Si l’on en prenait un peu mieux conscience, bien des timidités tomberaient.

Rémi Morin.- Vous pouvez essayer de nous définir ce qu’est la loi naturelle ?

Hermas.- C’est par là, en effet, qu’il faudrait commencer ! Comme on l’a rappelé plus tôt, l’être humain est un être rationnel appelé à être raisonnable. Pas de l’extérieur. Pas par une loi positive créatrice ex nihilo de ses devoirs, ni en vertu d’impératifs catégoriques instrumentalisés par un pouvoir quelconque, politique ou religieux, pour servir à ses fins. Non, de l’intérieur. De l’intime de soi, pourrait-on dire, avec tout ce que cela exprime de convenance et d’unité. Etre un homme, être une femme, c’est être une personne. Etre doué, donc, en particulier, d’une raison, pour se nourrir de vrai et se gouverner, et d’un cœur ou d’une volonté pour aimer ce qui est bien. Ceci ne doit rien à des déterminations humaines arbitraires. C’est un donné qui se retrouve en chaque être humain, quels que soient sa race, sa religion, son âge, de la conception à la mort pour ce qui est de ce monde. Quelles que soient aussi son absence de religion, ses vices ou ses vertus, ses opinions ou ses choix de vie, héroïques ou dépravés. Tout simplement parce qu’il est homme. C’est un fait sans lequel aucun droit ni aucune égalité entre les hommes ne serait concevable. Si je ne dois pas voler, par exemple, ce n’est pas premièrement parce que la loi pénale sanctionne la soustraction frauduleuse de la chose d’autrui. C’est parce que ce n’est pas digne d’un être humain, respectueux du droit d’autrui.

Eh bien cette inclination de l’être humain à agir selon ce qu’il est, à « devenir ce qu’il est », comme disait Pindare, c’est ce qu’on appelle sa nature. Si l’on conçoit cette inclination comme une règle et une mesure intérieures permettant de déterminer ce qui va ou non dans le sens de la dignification de l’homme, on parlera de loi. Comme cette loi naturelle est celle d’un être doué d’une volonté libre, elle se traduit en termes de moralité, de sorte qu’il est possible de dire que ceci est bien, et que ceci ne l’est pas. La moralité, de ce point de vue, est l’apanage des êtres libres, et l’on est libre à proportion que notre vie suit les inclinations de la loi naturelle. Dans sa dernière encyclique, le pape dit que « nous pouvons découvrir (...) les sources de la création et ainsi, avec la création qui nous précède comme don, faire ce qui est juste selon ses exigences intrinsèques et sa finalité » (Encycl. Spe salvi, n. 35). Cela vaut éminemment de la nature humaine.

Rémi Morin.- Tout cela n’est pas très simple…

Hermas.- Oui et non. La complexité n’est que dans le discours. Au fond, les choses sont beaucoup plus simples qu’il n’y paraît. Par l’exercice spontané de sa raison, chacun est en principe capable de discerner ce qui est digne de soi ou non, ce qui est bien et ce qui ne l’est pas. Les parents le voient bien aussi pour leurs enfants, et les amis pour leurs amis. On sent bien que tel choix, telle fréquentation, telle activité ou tel loisir, par exemple, ne permettront pas à un enfant de s’épanouir dans le sens du bien. Alors on intervient, on corrige, on éduque, pour le fortifier en ce sens, pour qu'il suivre sa pente... en la remontant. A l’inverse, chacun perçoit ce qui est ou ce qui serait digne de lui, même si, de fait, il ne l’accomplit pas. On sait d’ailleurs bien reconnaître dans les grandes figures humaines cette réalisation concrète d’une sorte d’idée noble inscrite dans l’humanité, et qui est portée en elles à leur réalisation et à leur achèvement. Il en est ainsi depuis le début des temps : dans le héros, dont Hérodote disait que l’histoire est faite pour garder la mémoire, comme dans le saint qui porte à la perfection, par grâce, ce que l’homme peut devenir, c'est-à-dire à cette « pleine consommation de la vie humaine » dont parle Mgr Adolfo González Montes dans un message que nous avons récemment cité [Ici].

(à suivre)

 

L'idée de cette série d'entretiens nous est d'abord venue comme celle d'un exercice stylistique. Puis elle a rencontré le bon accueil de notre ami Rémi Morin, lequel a bien voulu s'en faire le complice pour nous donner la réplique, dans un petit jeu de questions-réponses dont nous vous livrons ici le résultat. Petit jeu auquel nous nous sommes laissés facilement prendre, et qui nous a conduits ainsi à aborder bien des questions qui nous tiennent à cœur. Evidemment, cela a un côté un peu nombriliste, qu’on voudra bien nous pardonner, mais c'est une occasion de reprendre notre présentation. Que Rémi en soit ici à nouveau remercié, comme aussi Hélène de L., qui a bien voulu assurer, de son côté, l'enregistrement patient et la frappe de ces entretiens.

En raison de la longueur de ces derniers, nous avons choisi de les publier en plusieurs étapes.

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Rémi Morin.- Hermas commence à être connu sur la “toile”, où la “concurrence” est pourtant rude et variée. On ne va pas rappeler la longue présentation que vous en avez faite, tout au début de votre blog. Il suffit de s’y reporter [Ici] et [Ici]. Mais Hermas, c’est quoi, c’est qui ?

Hermas.- Il existe aujourd’hui une multitude de blogs et de sites, catholiques en particulier, souvent de qualité, qui contribuent largement à la circulation d’informations ou d’analyses en tous genres et à la création de véritables solidarités. Nous sommes très impressionnés, en particulier, de voir combien internet permet de resserrer les liens ecclésiaux entre différents pays et de s’enrichir ainsi des réflexions d’autres communautés catholiques. Ainsi nous avons pu nouer à plusieurs reprises de très bons contacts avec des prélats de langue anglaise ou espagnole. Cela nous paraît très important. Notre place en cet univers est cependant très modeste. Nous constituons une petite équipe d’amis, aux collaborations occasionnelles ou régulières, qui ont par ailleurs une activité professionnelle chargée, ce qui les empêche, malheureusement, d’être plus présents sur le blog. Et puis nous avons, de temps en temps, quelques collaborations extérieures, auxquelles – dit en passant – nous sommes toujours ouverts ! Avis aux amateurs !

Rémi Morin.- Vous faites de la pub !

Hermas.- Oui, pourquoi pas ? Ainsi une chronique spirituelle régulière serait la bienvenue, sacerdotale ou non – l’approche des questions disputées soulève des passions que l’onction des choses saintes permet d’adoucir… - et toute contribution qui aurait pour objet d’enrichir un peu notre blog serait favorablement examinée, en particulier dans des commentaires de l'actualité ou sur des analyses de fond.

Rémi Morin.- On vous a récemment reproché, à ce sujet, d’être anonymes…

Hermas.- Oui, c’est exact. Mais notre anonymat, c’est en quelque sorte notre liberté. Un anonymat relatif, d’ailleurs, car nous correspondons souvent avec nos interlocuteurs sous nos noms respectifs. Mais c’est vrai que c’est un parti que nous avons pris dès le début. Comme bien d’autres blogs d’ailleurs, qui ne sont pas purement individuels, ce n’est pas une originalité. Nous marquons par là que c’est un travail d’équipe. Quant au reproche que vous évoquez, il confirme bien que notre liberté est associée à cet anonymat. Vous savez, quand vous dites quelque chose et qu’on vous met en demeure de décliner votre identité, c’est déjà le signe, soit qu’on ne vous écoute pas, soit qu’on ne souhaite pas vous laisser parler. Dans les deux cas, votre identité, dans le fond, est très secondaire. Si l’on choisit d’intervenir dans un débat ou de s’y intéresser, ce qui importe n’est pas de savoir si on s’appelle Christian Dupond ou Gwendoline Durant mais de savoir si ce qu’on dit est vrai ou non. Le reste n’a pas d’intérêt.

Rémi Morin.- Dans votre présentation, vous vous proposez de commenter l’actualité politique sous un regard chrétien. Mais en fait, vous faites assez peu de politique.

Hermas.- Qu’est-ce que ça veut dire : “faire" de la politique ? (sourire)...

Rémi Morin.- Eh bien, suivre davantage l’actualité, éventuellement s’engager dans l’arène et les débats publiques, militer pour un parti déterminé... Ce n’est pas exclusif d’un engagement chrétien, si ?

Hermas.- Assurer un commentaire suivi de l’actualité requerrait une présence de tous les instants, que nous ne pouvons nous permettre. Inévitablement, nous laissons donc sur notre blog des “blancs”, parfois sur des sujets importants, naturellement. Mais il faudrait un temps dont nous ne disposons pas pour les aborder avec sérieux. Nous nous en remettons alors implicitement à ceux qui sont mieux armés, et qui ne manquent pas. La plupart des “blogueurs” connaissent ce phénomène. Pour ce qui est du militantisme, non, cela ne répondrait pas à notre engagement. D’abord, quand on constitue une équipe, il y a des divergences de points de vue qui se manifestent (parfois rudement !) et qu’il faut respecter, et puis le militantisme peut facilement être inféodé aux objectifs d’un parti.

En outre, franchement, “faire de la politique”, pour nous, non merci ! Nous nous insurgeons, précisément, contre cette atrophie du politique, réduit à l’ordre du “faire”, de la technique. Il en est de la politique comme de l’amour. Quand on est réduit à les “faire”, c’est qu’on en a perdu l’essentiel. On “s’engage” dans la politique, comme on s’engage dans l’amour, ce n’est pas pareil. On parle alors de responsabilité, pas de “fabrication” ou de “construction”. On parle aussi de regard. Pour aimer, il faut d’abord regarder l’autre. La politique aussi réclame d’abord une lucidité. C'est ce que nous évoquions, à la naissance de ce blog, en invoquant le personnage historique d'Hermas et son ouvrage, le Pasteur. Hermas nous intéresse, disions-nous, par la leçon qu'il donne sur la nécessité de veiller à la qualité de son regard sur les choses. Dans la première Vision du Pasteur, il voit apparaître « une vieille femme en habits resplendissants » (Vision I, 2,2), qui se révèle être l'Eglise. Peu à peu, il la voit plus jeune, à mesure que se succèdent ses visions et sa conversion. L'Eglise lui enseigne alors que c'est... son regard qui était vieux et qui la dénaturait (Vision III, 19 [11]). C'est ce fameux "regard qui manque à la lumière", dont parlait Thibon. Etonnante et riche leçon, qui vaut aussi bien pour le regard que l'on porte sur l'Eglise que sur celui que l'on porte sur le politique, politique dont on a si universellement perdu le sens. Dix-neuf siècles plus tard, ajoutions-nous, la même vision vient nous instruire, nous laissant, toujours rieuse, le même message sur ce que nous sommes et devons être pour répondre à nos vocations, comme chrétiens et comme membres de la cité : « Sois un homme, Hermas » (Vision I, 4,3).Opportune et rafraîchissante injonction dans le temps présent, où les délires des têtes folles engagent leurs semblables à ne plus rien savoir de ce qu'ils sont. Nos convictions demeurent intactes sur ce point.

Notre engagement à nous, dans ce blog, c'est d’essayer de porter sur la société politique, sur sa vie, un regard éclairé par la foi chrétienne. Ce n’est déjà pas si simple, à de multiples égards ! Lui aussi a besoin de toujours rajeunir, de se purifier. En tout cas ce n’est pas exclusif d’engagements plus concrets pour chacun.

(à suivre)