L'INTERIORITE DE MEDJUGORJE

La spiritualité de Medjugorje n’est pas un mouvement spirituel au sein de l’Eglise, mais c’est l’Eglise en mouvement. A Medjugorje, l’Eglise locale se fonde sur le Saint-Esprit de la manière la plus évidente, la plus crédible, la plus complète. Le Saint-Esprit est Temple de la Parole de Dieu et de l’Eucharistie. Toute la vie et l’œuvre de l’Eglise sont une liturgie continuelle dans laquelle elle répond à la Parole par la foi et par la conversion, à l’Eucharistie avec gratitude et sainteté de vie. Grâce aussi à la prière du cœur, la foi, la gratitude et la sainteté deviennent une condition permanente. Le Saint-Esprit donne à l’Eglise la pleine vérité sur Dieu et sur elle-même, mais aussi sur le monde dans lequel elle vit et dans lequel elle est envoyée.

Ce sur quoi la Sainte Vierge insiste et demande à Medjugorje ne peut être la raison pour douter de ses apparitions. On n’a jamais entendu aucun converti qui en nie l’authenticité. Seuls le font ceux qui ne se sont pas convertis. Ils ont les « preuves » que l’Evangile lui-même n’est pas authentique, parce qu’il leur demande des choses qui ne leur plaisent pas, et qu’ils ne veulent pas suivre.

La condition « sine qua non » que tout change pour le mieux est la Conversion. Elle place l’homme à son point de départ juste, dont le péché l’avait arraché. C’est le moment juste, et c’est une priorité de trouver la force pour opérer sa conversion. Et la force existe, parce que son effet positif existe à Medjugorje. Les transformations essentielles qui se produites dans l’histoire du salut pour l’humanité et pour le bien de l’homme, ont toujours été liées à Dieu et à la collaboration en Lui et l’homme.

Noé, malgré sa faiblesse et la suprématie du changement du milieu corrompu dans lequel il vivait, a accueilli la proposition que lui fit Dieu, c’est-à-dire de construire l’arche pour se sauver lui-même et sa famille du déluge. Moïse accepta la Parole de Dieu qui lui demandait de sauver le peuple de l’extermination, menacé par les décisions du Pharaon ; et, quittant le Pays, et traversant un désert plein d’incertitudes, il se dirigea vers la vie et la liberté dans la Terre Promise à tout son peuple.

La voie pour sortir des aventures actuelles se trouve dans les messages de la Sainte Vierge à Medjugorje. Ceux qui doutent encore des apparitions qui s’y produisent, ceux qui les refusent tranquillement, n’ont aucune raison pour refuser ces messages et ces enseignements qui les accompagnent, parce que ce sont des messages et des enseignements parfaitement évangéliques.

Si l’on accepte le principe donné par le Christ, selon lequel un bon arbre donne de bons fruits (Matthieu 7, 20), aucune personne sensée ne pourra plus douter de l’authenticité des apparitions, ni de la nécessité première d’accepter les messages qui y sont donnés. La chose la plus importante à ce sujet, n’est pas le flux des pèlerins, ni le nombre des miracles qui s’y produisent, qu’ils concernent la nature, ou les hommes, et de manière particulière les malades atteints de maux incurables et qui ont été guéris à Medjugorje par leurs prières à la Sainte Vierge.

La chose fondamentale est que des millions de personnes se sont senties dans « l’obligation » d’approfondir leur foi et de s’adresser à Dieu qu’ils avaient abandonné, et envers qui ils s’étaient comportés de manière irresponsable dans leur propre vie. La base de ceux qui se forment spirituellement à Medjugorje est l’Evangile, proclamé par la bouche « de la Mère de tous, et en particulier par les croyants » (Concile Vatican II). C’est un miracle extraordinaire que tant de personnes provenant du monde entier, et des milieux culturels, civils les plus divers, d’âges et de races différents, puissent s’unir aussi fortement et avec autant de sincérité dans un même sentiment de compréhension, comme frères et sœurs. Ici, à Medjugorje, personne n’est un étranger pour l’autre, personne n’offense l’autre, mais tous s’aident et s’aiment, et manifestent leurs respects dans leurs rapports entre eux

Grâce à cela, précisément, et surtout grâce à la croissance dans la foi et de la foi, brûle en eux un grand amour envers tous les pauvres, les malades, les marginaux. De là sont nés de grands courants d’aides humanitaires. De nombreuses personnes, qui habitent loin de Medjugorje, y retournent jusqu’à 50 fois ; et elles ne le feraient pas si elles n’y avaient pas trouvé quelque chose qu’elles avaient cherché en vain ailleurs. Les pèlerins manifestent la force de cohésion de l’Evangile qui unit de manière sincère et profonde tous les hommes.

Une analyse profonde et complète de tout ce qui se passe à Medjugorje, renvoie à la présence et à l’œuvre du Saint-Esprit en cet endroit.

Medjugorje est l’actualisation de la Pentecôte, et le Saint-Esprit lui-même la rend reconnaissable. C’est l’endroit où les disciples de Jésus se réunirent autour de Marie après l’Ascension de Jésus au Ciel. L’Eglise, recueillie autour de Marie, prie. Le Saint-Esprit arrive et répand sa grâce, la foi, la conversion la prophétie, et de lui, nous viennent les dons de la guérison, et des miracles. Il change les hommes et le visage de la terre, il incite de nombreux pèlerins, provenant du monde entier, à se rassembler autour de la Sainte Vierge. Tous ceux qui sont venus à Medjugorje et qui se sont convertis, l’ont fait avec l’aide du Saint-Esprit. Il n’y a aucune grâce qui ne vienne de Lui. Les millions de personnes qui se sont confessées en ce lieu, qui ont abandonné le péché, et qui ont changé leur attitude précédente d’incrédulité et d’immoralité, y sont parvenues seulement par le mérite de la grâce du Saint-Esprit, qui leur a donné une force plus grande que celle du péché et de l’habitude de pécher. Seul le Saint-Esprit Esprit peut accorder cette grâce, aucun autre ne peut le faire, ni théoriquement ni pratiquement.

La grâce ne peut provenir que de Dieu. Medjugorje et tout ce qui lui est lié à juste titre, les apparitions de la Sainte Vierge, l’effusion extraordinaire de grandes grâces sur le Peuple de Dieu et sur le monde entier, la foi, la vie profonde dans le Christ, la guérison des malades, le renouveau des rapports fraternels, l’amour ardent envers Dieu et envers les hommes, les œuvres généreuses de charité et de service en faveur des pauvres, des malades, des réfugiés, sont tous des réalités qui sont données et réalisées par la grâce et par cet amour que seul le Saint-Esprit répand dans le cœur de l’homme (Romains 5, 5)

Sans un homme qui n’est pas ordonné intérieurement, il ne peut pas exister de monde ordonné. La transformation humaine arrive avec le Saint-Esprit qui fait participer l’homme à la nature de Dieu. De cette manière, l’homme est prêt à vivre et à se comporter de manière harmonieuse à l’égard des lois de la nature, à apporter la paix, et à la répandre dans le monde. Les racines du mal plongent l’homme dans le péché ; et seul le Saint-Esprit peut l’en tirer par le moyen du pardon. Quand les gens en arrivent à se confesser, l’Esprit les dispose à travailler pour la paix, et il recrute ainsi une foule d’hommes convertis, conquis par le besoin de la paix, qui deviennent ensuite eux-mêmes des artisans et des défenseurs de la paix.

Un drame très grand et très répandu réside aussi dans le fait que, dans de nombreux catholiques la confession n’existe que peu ou plus, pratiquement. Ceci a des conséquences énormes et pour l’Eglise, et pour le monde. A Medjugorje, la pratique est exactement opposée : chaque jour, des dizaines de milliers de personnes se confessent. Parfois, il faut même 200 prêtres venus du monde entier. Qui que ce soit, venu de n’importe quel pays, quelle que soit sa langue, a la possibilité de se confesser à Medjugorje : pourquoi le font-ils à Medjugorje et pas dans des endroits proches de chez eux, surtout quand ont passé quarante ou cinquante ans depuis leur dernière confession ? Si aucune confession ne peut se réaliser sans l’action spéciale de la grâce du Saint-Esprit, alors ce nombre élevé de confessions plaide en faveur de l’œuvre de l’Esprit de manière extraordinaire à Medjugorje. Sans étincelles, le feu, ne s’allume pas, et il est encore moins possible que se déclare un incendie de conversions.

Il n’y a encore jamais d’intervention pour déclarer que la Sainte Vierge soit apparue à Medjugorje. C’est vrai. Et pourtant des millions de personnes ont été poussées à s’y confesser à n’importe quel moment, en tous lieux. Le Saint-Esprit a touché le cœur de millions et de millions de personnes qui se sont confessées à Medjugorje précisément. C’est pourquoi Medjugorje a une portée mondiale. L’œuvre de l’Esprit y a, là, une influence bénéfique sur les hommes, sur leurs rapports et sur leurs actions, et donc sur le monde entier. Elle est valable dans ce cas aussi, la Parole de Jésus, selon laquelle on reconnaît un arbre d’après ses fruits (-Matthieu 7, 20). Il est inacceptable que des individus ou des groupes de personnes, pour des raisons qui ne sont ni théologiques ni ecclésiales ni ecclésiastiques, cherchent pas tous les moyens, comme par exemple maintenir dans l’ignorance, ou encore la désinformation, les mensonges, les pressions, une critique exacerbée non objective et donc injuste, de limiter l’activité de l’Esprit, qui se manifeste dans les œuvres et dans les fruits de la foi, de la conversion, de l’amour, de la grâce, et dans la paix du cœur (cf. Galates 5, 22-23).

Medjugorje se rend témoignage à elle-même et à son caractère véridique, par les nombreuses preuves naturelles et surnaturelles qu’aucune déclaration mal informée, ou non informée ne peut démentir de sa propre autorité, sans avoir procédé à une étude bien informée. (Père Padre Ljudevit Rupcic, théologien, page 127 et suivantes).

FIN DE LA TROISIEME PARTIE

La position de l’Evêque du lieu

Quelle a été l’attitude des autorités ecclésiastiques au début des apparitions de Medjugorje ? Le curé de l’endroit, le Père Jozo Zovko se trouva au début en grande difficulté, et il ne crut pas immédiatement que les apparitions puissent être vraies. Mais vers la mi-juillet de 1981, durant la prière à l’église, la Sainte Vierge lui apparut à lui aussi. Il fut alors un croyant convaincu de ses apparitions, et, pour cette raison, le pouvoir communiste le condamna à trois ans et demi de réclusion.

Comme c’est la règle dans ces cas, l’Evêque du lieu, du Diocèse de Mostar, fut mis au courant des apparitions immédiatement. Il considéra qu’il était opportun de se rendre à Medjugorje pour voir ce dont on parlait. Pendant les deux premiers mois de l’apparition, il s’y rendit donc cinq fois. Après avoir écouté le curé, et interrogé les voyants sous serment, il déclara publiquement le 25 juillet 1981, pendant la Messe à Medjugorje : « Je suis intimement persuadé que personne n’a influencé ni poussé les jeunes à dire qu’ils avaient vu la main. S’il s’agissait d’un garçon, on pourrait aussi dire : il a la tête dure, et pas même la police ne parviendra à en obtenir quelque chose… En outre, je suis convaincu que les enfants ne mentent pas ».

Malgré ses déclarations officielles et solennelles, y compris sur des revues catholiques croates, et malgré la certitude sur laquelle il fondait un jugement favorable sur Medjugorje, l’Evêque de Mostar changea bien vite son attitude à ce sujet, de manière radicale, même si rien n’avait changé à Medjugorje. A présent, avec la même certitude, il se déclarait contraire, même si les enfants et les événements étaient toujours les mêmes : « Dès le début, j’étais certain que les choses avaient un goût de mensonge » déclara-t-il. La situation se prolongea dans le temps avec des hauts et des bas assez difficiles entre l’Evêque du lieu et la Conférence Episcopale de Yougoslavie. On arriva ainsi en 1986. La commission d’enquête qui avait été voulue par Rome, mais que l’Evêque n’avait pas composée comme c’était prévu, mais à sa manière, remit son jugement négatif au Cardinal Ratzinger. Le Cardinal rejeta cette conclusion ; il procéda à la dissolution de la commission épiscopale, et remit toute l’affaire dans les mains de la Conférence Episcopale de Yougoslavie ; cette dernière nomma une nouvelle commission, sous la présidence de Mgr Komarica, Evêque de Banja Luka, de Bosnie-Herzégovine.

Le 21 novembre, Mgr Komarica Président de la Commission, se rendit en personne à Medjugorje, présida la célébration de la Messe pour les nombreux pèlerins, et annonça que d’autres Evêques de la Commission viendraient sur place. Ceci put se faire jusqu’au début de la Guerre des Balkans.

Le 5 mai 1991, la Conférence des Evêques de Yougoslavie déclarait, sur la base des résultats de l’enquête, qu’il n’était pas encore possible d’affirmer qu’il s’agissait bien d’apparitions et de révélations d’origine surnaturelle. Mais, pour aider les pèlerins qui venaient à Medjugorje, les Evêques donnèrent des directives opportunes de caractère liturgique et pastoral. En même temps, on procèdera, par l’intermédiaire de Commissions responsables, à la mise à jour des événements de Medjugorje, et des enquêtes en cours.

Mgr Zanic persista dans son attitude d’opposition entêtée et maintint son jugement. Mais il faut lui reconnaître qu’il a joué ainsi un rôle providentiel, sans s’en rendre compte, en se comportant comme on appelait dans le temps dans les tribunaux ecclésiastiques pour les Causes des Saints, le rôle de « Diabolus Rotae » l’Avocat du Diable, appelé aujourd’hui « le Promoteur de Justice ».

Depuis des temps anciens, l’Eglise avait eu recours en effet, pour les choses importantes, mais surtout dans les procès pour la canonisation des saints, à ce personnage. Il est accordé à lui seul, et il en a le devoir, de soulever toutes les objections possibles, et de présenter toutes les preuves contraires, par exemple, à la canonisation de quelqu’un. Pour ce qui est de Medjugorje, on peut dire que l’Evêque de Mostar, celui qui était alors l’Evêque du lieu, mais décédé par la suite quelque temps après,mais aussi l’Evêque actuel qui a suivi la même attitude que son prédécesseur, ont bien rempli leur fonction, sans le vouloir, d’Avocats du Diable.

A ce point, il aurait été vraiment difficile de penser à quelque chose de pire, de plus défavorable, de plus honteux et écoeurant contre les apparitions, les voyants, les miracles, les pèlerins, les théologiens, les experts, les médecins, y compris plusieurs Cardinaux, dont, récemment le Cardinal de Vienne qui a été réprimandé par écrit par l’Evêque de Mostar, parce que, au lieu d’aller le saluer, il s’était rendu tout simplement dans un Institut qui accueille les jeunes drogués. Les deux Evêques de Mostar ont vraiment rempli leur tâche d’avocats du diable ; et si le proverbe suivant est vrai : « pire c’est, mieux c’est », cela vaut ici de manière particulière. En effet, tous les rappels non fondés, tous les prétextes invoqués, et toutes les demandes faites aussi à l’étranger pour que l’on n’aille pas en pèlerinage à Medjugorje, se sont transformés en preuves du caractère véridique des apparitions, et a contribué à encourager les pèlerins à se rendre à Medjugorje

Pendant ce Temps, le Ciel souriait.

Les six voyants se sont mariés, et ont eu de nombreux enfants. Ils sont allés habiter dans d’autres villes. En particulier, Marija, qui reçoit le message du 25 de chaque mois à répandre dans le monde entier, habite depuis des années dans le diocèse de Monza en Italie. Ivan, l’autre voyant qui a toujours les apparitions quotidiennes, est marié, et habite à Boston aux Etats-Unis. Seule Viska, qui a des apparitions quotidiennes habite encore dans le diocèse de Mostar, mais ses messages ne peuvent être rendus publics. Et ainsi, la compétence pour examiner l’authenticité de ce que le Ciel communique, devrait depuis des années, de la compétence de l’Evêque de Monza, ou de l’Evêque de Boston. La paroisse de Medjugorje sert seulement d’intermédiaire pour ce qui est communiqué à l’étranger

Dans ce contexte, le Saint-Siège a don décidé récemment (le 3 décembre 2010) de former lui-même une Commission Episcopale pour étudier les apparitions de Medjugorje, en mettant à sa tête, comme Président, le Cardinal italien Camillo Ruini.

Deux données tout simplement, pour expliquer pourquoi Medjugorje est appelé « le Confessionnal du Monde » et un Centre particulier de conversion à Dieu et de retour à l’Eglise Catholique : en 2008, 31.724 prêtres sont venus à Medjugorje et y ont célébré ou concélébré la Sainte Messe, et 1.357.100 fidèles y ont reçu la Sainte Communion.

(à suivre)

ETUDIONS A PRESENT CE DOMAINE DELICAT de la réception des apparitions au regard des enseignements de l'Eglise.

Nous abordons cette question à partir des réflexions du Père Laurentin, théologien : dans son ouvrage intitulé :

Les apparitions de la Sainte Vierge se multiplient.

C’est Elle ? Que veut-Elle nous dire? (Ed. Piemme)

Nous assistons à une série d’apparitions de la Vierge dans plusieurs localités du monde. Comment expliquer cette floraison ? On peut considérer les raisons suivantes :

1) - Est-ce un phénomène lié à un moment historique? La revanche de l’irrationnel sur le rationnel. Nous voyons en effet, avec inquiétude la multiplication des diseurs de bonne aventure, des voyants extralucides, des voyants ;

- les hommes deviennent anxieux devant une situation de crise, et entretiennent un sens vague mais répandu de danger. Les temps tourmentés sont souvent favorables pour la recherche d’une forme de spiritualité : c’est la recherche d’une porte de sortie de ces problèmes ;

- les hommes qui avaient mis leurs espérances dans la science, ont compris qu’elles ne résolvaient pas et ne pourrait jamais résoudre toutes les exigences de l’homme. Aussi cherchent-ils ailleurs. D’où un réveil d’une vague religiosité, mais qui n’est absolument pas un réveil de la foi.

2) – En revanche, il est caractéristique de la mission de Marie, d’intervenir pour aider ses enfants dans les moments difficiles. Cette action d’aide est destinée à s’intensifier dans les derniers temps, comme le disait Saint Grignon de Montfort. La multiplication de ses apparitions ne répond-elle pas peut-être à une grande exigence ? Un grand tournant attend-il l’humanité ? En ce début du troisième millénaire ? Tout semble l’indiquer.

Mais alors, les actuelles apparitions de Marie doivent-elles être prises au sérieux ? Tout de suite ? Et que veulent-elles nous dire ?

Grave dilemme pour beaucoup!

Ceux qui sont attirés et convertis par les apparitions, s’entendent dire, à leur retour : « Tu ne devais pas y aller tant que l’Eglise ne les a pas reconnues ; il faut attendre, il faut être prudents ». Ils sont donc préoccupés ; mais s’ils avaient attendu, ils ne se seraient pas convertis et, souvent, la grâce s’est manifestée précisément à l’endroit où ils se sont rendus.

En outre, les messages de la Sainte Vierge aux voyants présentent des caractéristiques d’urgence : le monde est en danger : priez, jeûnez, faites pénitence, etc.

En effet, c’est un faux dilemme qu’il faut clarifier.

Urgence, oui ; mais prudence dans l’urgence.

Cette contradiction, ce malentendu sont symptomatiques d’une situation confuse qui dure depuis un siècle. Ces temps derniers, la théologie se méfie de ce surnaturel sensible. La théologie biblique y oppose la Révélation, et la théologie dogmatique définit les révélations privées comme étant accessoires et sans autorité ; quant au droit canon, il s’est arrêté seulement aux précautions à prendre pour limiter, ou pour condamner ces phénomènes.

Voyons les choses de plus près.

A la Révélation, s’applique la certitude absolue de la Parole de Dieu, garantie de manière infaillible par l’Eglise, au Nom de Dieu lui-même ; à cela s’oppose l’incertitude relative des apparitions, même reconnues, parce qu’elles ne sont jamais reconnues qu’au nom de leur probabilité d’être vraies.

L’Eglise engage son infaillibilité sur le Credo.

On a suivi ainsi une voie de sévérité qui a dominé dans l’Eglise vers la moitié du vingtième siècle, en créant une ligne de conduite extrêmement négative. Aucune des apparitions qui ont eu lieu après Beauraing (1932) et Banneux (1933), n’a été reconnue officiellement par l’Eglise Catholique.

En effet, les apparitions n’ont pas pour fonction de compléter l’Evangile dans lequel le Christ a dit tout ce qui était nécessaire pour le salut, mais elles ont seulement pour fonction de le rappeler à nos oreilles sourdes et à nos yeux aveugles, de raviver notre foi, de nous aider à voir les dangers qui nous menacent.

Dans cette optique, les apparitions ont ainsi un rôle très important et, si on veut bien le comprendre, on devrait les accueillir avec joie, comme une grâce de Dieu, une étoile dans la nuit de la foi, un acte de Miséricorde et de Bonté.

Mais il est vrai aussi que chaque apparition est entourée d’une prolifération de fausses apparitions. Il y eut des dizaines de fausses apparitions après celles de Lourdes ; et, de même celles de  Banneux et de Beauraing il y eut de très nombreuses apparitions de valeur discutable, au point d’obliger le Cardinal Ottaviani, qui était alors Responsable du Saint-Office (l’actuelle Congrégation de la Foi) à opérer une répression sévère. On bloqua des causes da canonisation de mystiques de grande valeur, qui ont été reprises ensuite sous le Pontificat de Jean Paul II, comme celle de Sœur Faustina Kowalska (à présent canonisée), et les temps furent difficiles pour Padre Pio et pour d’autres (qui sont canonisés à présent).

La dévalorisation des apparitions parvint à son paroxysme dans les années 1950-1980.

Mais le résultat fut que les apparitions, non seulement se poursuivirent dans le monde entier, mais même s’intensifièrent.

Il est certain que ceux qui en perçurent et qui en perçoivent la valeur, n’ont pas eu alors la vie facile.

Toutefois les facteurs de jugement qui avaient prévalu durant la dernière partie du siècle dernier, ont fait prévaloir des principes qui demandent à présent d’être revus en profondeur.

Un exemple: “Tant qu’une apparition n’est pas officiellement reconnue par l’Eglise, on ne doit pas en parler, et on ne doit pas s’y rendre en pèlerinage. Il faut attendre. Dans le cas contraire, vous êtes dans l’imprudence ».

Ce n’est pas là du tout la position traditionnelle de l’Eglise. Au temps des prophètes, au temps du Christ, et chaque fois que, dans l’Eglise, se sont manifestés des apparitions ou des charismes, le peuple chrétien, dans la mesure où il croyait en Dieu et l’aimait, accourait à ces signes du Ciel, les yeux et le cœur ouverts, mais aussi avec un sens critique. Et plus y ont-ils reconnus l’action de Dieu, plus ils y ont obéi avec générosité. C’est ce qui s’est passé à Lourdes, à Pontmain, à Fatima, à Beauraing, à Banneux, etc. Et cela est tout simplement normal. La vérité est que si l’on a peur, on a peur de la vérité, on a peur de la demande de conversion, on a peur des rappels du Ciel. Les jugements contraires se multiplient facilement précisément quand manquent l’amour et le désir de Dieu. En réalité, on cultive à l’égard de Dieu, du Christ, de la Sainte Vierge, et de leurs dons ; et les apparitions, avec leur rappels, dérangent. A cela, s’ajoute l’urgence que certains messages proclament, dérangent plus encore le mode de vie tranquille de nombreuses personnes.

Mgr Laurence, Evêque de Lourdes, et d’autres, ont approuvé aussitôt la rapidité généreuse des fidèles à discerner les signes du Ciel. La Lettre Pastorale qui reconnaissait l’authenticité des apparitions de Massabielle, voit « dans le rassemblement nombreux du peuple » à la grotte, une des arguments sur lesquels s’est fondée l’authenticité des apparitions. Catherine Labouré et Don Bosco ont reconnu avec joie ces apparitions bien avant que Mgr Laurence ne les ait reconnues comme authentiques : « C’est la même », disait Catherine Labouré.

Si, en revanche, le peuple s’en était tenu aux consignes qui prévalent aujourd’hui, et si l’on avait ignoré les apparitions, il aurait été inutile pour l’Eglise de s’en occuper et de porter un jugement sur elles. Ces apparitions seraient nées mortes, et l’Eglise aurait grandement perdu.

D’autres aspects de doute et de méfiance sont aussi à considérer quand il s’agit de juger de la réalité des apparitions :

Chacune d’elles est unique.

L’apparition s’adapte aux voyants, et les voyants la reçoivent selon leur “mesure”.

a) – Elle parle à chaque voyant dans son langage, comme leur Mère : en dialecte local des Pyrénées, et non pas en français, à Bernadette ; en croate à Medjugorje ; en espagnol en Amérique Latine ; en dialecte du Rwandais pour l’apparition de Kibého.

b) - L'habit est différent à chaque apparition : Notre-Dame de Guadalupe a un vêtement orné de fleurs stylisées, avec un manteau bleu semé d’étoiles (on y remarque plusieurs constellations). Sa ceinture est celle d’une femme enceinte : signe donné au Mexique pour indiquer le Mystère de l’Incarnation. Dans les apparitions de la Rue du Bac et à Lourdes, le vêtement est blanc, immaculé. A Lourdes, la Vierge porte aussi une ceinture dont les pans tombent en avant. A La Salette (1846), la Vierge a un vêtement étrange : une coiffe toute plissée, et un habit de paysanne de l’endroit. A Pontmain, nous retrouvons les étoiles sur fond bleu, mais, sur le vêtement cette fois, car elle n’a pas de manteau. A Medjugorje, elle a un habit gris lumineux, que les voyants n’arrivent pas à définir, et un voile blanc court qui bouge.

c) – La Vierge n’a jamais le même âge. Elle apparaît comme une jeune fille à Thérèse d’Avila qui la voyait (« muy niña », toute petite), et de même pour Bernadette. Cela parce que le but était d’inculquer le mystère de l’origine immaculée, comme l’a déclaré Bernanos : « une jeune fille, cette Reine des Anges, plus jeune que le péché, plus jeune que le monde dans lequel elle est née ». Ailleurs, les voyants parlent d’une fillette, d’une jeune fille, mais ils ne savent pas préciser son âge : 16 ans, 18 ans, ou plus… Ils ne savent pas. Marie apparaît toujours jeune : l’éternité est une jeunesse  éternelle.

d) – Le voyant saisit l’au-delà selon ses possibilités et ses « ressources », et il en parle selon son langage limité, ce que manifeste le caractère inadapté de ses expressions. Pour les voyants authentiques, les apparitions sont une rencontre personnelle, et qui les fait entrer en toute évidence avec une réalité absolue qui les transcende : « je vois, je ne peux pas dire le contraire », répétait Bernadette devant la menace du commissaire et des juges.

C’est pour cela que l’Eglise n’attribue pas un caractère infaillible à son jugement ; et, même quand elle reconnaît l’authenticité d’une apparition, elle ne déclare pas « La Vierge apparaît ici, c’est sûr, et vous êtes obligés d’y croire ». Elle déclare : « Vous avez telle et telle raison, d’y croire, et cela est bénéfique, fructueux, nous vous invitons à y croire, mais sans en  faire une obligation de foi ».

Pour cette même raison, les Papes ont évité constamment d’être juges des apparitions, et ils laissent ce phénomène local à l’autorité locale, même quand l’événement prend une portée universelle. Dans ce cas, les Papes n’hésitent pas à encourager ceux qui vont en pèlerinage dans les lieux d’apparitions, et ils s’y rendent eux aussi ; mais il n’y a absolument pas d’engagement formel de l’autorité de l’Eglise.

Les apparitions n’ont donc jamais la certitude propre des dogmes de la foi.

Les décrets publiés sur l’authenticité des apparitions ne se placent pas au même niveau que celui des dogmes de foi ; ils n’ont pas la même importance, parce que l’adhésion intégrale à la Parole de Dieu est nécessaire au salut ; mais l’adhésion à telle ou telle apparition n’est pas nécessaire.

En résumé: en matière d’apparitions, on peut avoir des certitudes personnelles, mais non pas des certitudes officielles, même là où il y a reconnaissance officielle de la part de l’Eglise.

Les principes à suivre pour une orientation de base sont les suivants:

1) – orthodoxie: même une seule erreur sérieuse en cette matière est suffisante pour exclure l’authenticité;

2) – Des informations adéquates sur les faits et sur les personnes;

3) – les apparitions, les messages et les voyants s’adressent-t-ils à Dieu, à son amour à son Service, pour le bien de la foi, de la paix et de l’amour du prochain ? Ou bien se projettent-ils sur eux-mêmes, ou sur des choix particuliers qui sont les leurs?

4) – Examiner les signes de la présence de la grâce de Dieu: conversions, guérisons, ou autres miracles;

5) – Jugement des médecins et des psychiatres sur les voyants, et examen de leur vie, y compris après les apparitions; 

6) – Examiner les fruits que produisent ces apparitions. C’est là le critère principal, parce qu’il a été donné par le Christ lui-même.

Le Père Gianni Sgreva, Passionniste, qui avait projeté de fonder une communauté pour vivre le message de Medjugorje, se demandait sur ce projet n’était pas prématuré, étant donné que les apparitions n’avaient pas encore été reconnues par l’Eglise. Le Cardinal Ratzinger, alors Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi lui répondit : « Ne vous préoccupez pas de cela, nous, nous occupons des faits. Vous, occupez-vous des fruits ». Et c’est ainsi qu’est née, au pied du Podbro « L’Oasis de la Paix ».

En conclusion de notre examen attentif, nous ne pouvons pas ne pas noter que la Sainte Vierge à Medjugorje a précisé qu’elle était venus pour conclure ce qu’elle avait commencé à Fatima.

(à suivre)